«По сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский

«Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны».

Святитель Николай Сербский

«Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю».

Старец Паисий Святогорец

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Преподобный Антоний Великий (251-356) : «Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, – и они хотят, чтобы все были подобны им: равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых.

Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.

Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что Бога не столько раздражают содеянные нами грехи, сколько упорное нежелание перемениться: «Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе.

Дьявол учиняет два зла: вовлекает в грехи и удерживает от покаяния.

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет о причинах греха: «Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Мы плачем об утратах, оскорблениях, о болезни, о горе и многом ином. Но забываем или не знаем, что причиной утраты чего-то земного является отчужденность от Бога, утрата Его в своем сердце, что, оскорбляя кого-то, мы оскорбляем Закон Божий и Самого Бога; что болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни ; что горе – это уже более крайние меры Божии по нашему уразумлению. И отсутствие нашей борьбы с грехами косвенно выливается плачем о земных скорбях . А по сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни . Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Грехи наши – вот настоящая причина всех зол, и, не устранив эту причину, не сможем мы жить спокойно и счастливо.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что «грех для христиан – не что иное, как богоотступничество, измена, которою они не человеку, но Богу изменяют. Рассуждай же, христианин, что такое грех, которым услаждаешься. Хотя и исповедуешь имя Божие, но делом отпадаешь от Него, если заповедь преступаешь …»

Протоиерей И. Толмачев пишет, что «грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2, 9).

Один старец сказал: «Чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присутствующим и слушающим слова наши, а когда грешим, то делаем так, как бы Он не видел нас ».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) говорил: «Грехи, как грецкие орехи, — скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.

Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоустого: а. не грешить; б. согрешивши, каяться; в. кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания.

Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Днесь со Мною будеши в Раи; а между тем после этих слов перебили ему голени. А каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи.

О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь, когда накинут аркан и поведут, она все упирается и сначала идет боком, а потом, когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд; так и человек».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Смертных грехов должно бояться, и убегать, и остерегаться, как-то: гордости, непокорства, тщеславия, сребролюбия. Они называются смертными потому, что ведут во дно адово ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) пишет: «Есть грехи смертные и есть несмертные. Смертный грех – это такой грех, в котором человек не кается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и после смерти телесной идет в ад. Ожить душа может только при покаянии. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если слепого человека поставить на место, откуда открывался бы чудесный вид, и спросить его: «Не правда ли, какая красота?» — слепой ответил бы, конечно, что он не видит ничего, что он слеп. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, узреть вечное блаженство».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; нет, грех страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю (Мф.22, 13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими-то цепями: пленицами же своих грехов кийждо затязается (Притч.5, 22); к этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу; кто из богобоящихся не знает, какая скорбь и теснота поражает их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой-либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «Грех лишает душу мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человек во ад вселяетс я.

Через чувства, которыми человек сообщается с видимым миром, если они слишком отверсты по неосторожности, а еще более – по пристрастию к видимому, входит греховная смерть в душу. Что же нам делать? Без сомнения – тщательно затворять окна, которыми входит смерть. То есть удерживать чувства, через которые прелесть и соблазн входят в душу».

Святитель Филарет, архиепископ Черниговский: «О, грех самое ужасное зло в мире. Бегите от греха по крайней мере для того, чтобы как можно менее тяготели над вами земные бедствия.

Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни ».

пишет: «Глядя на несправедливость неправедного, мы часто спрашиваем: почему Бог сразу же не поразит его ударом грома, не спасет нас от неправды? Но при этом мы забываем спросить себя: во-первых, почему мать не убивает свое дитя, как только впервые застанет его за дурным делом? Во-вторых, почему нас – меня и тебя – Бог не поразил громом, когда увидел сделанное нами зло?

В каждого человека вложен Божий капитал. Не один хозяин не будет вырубать сад, если однажды он не даст урожая, но с надеждой ждет следующего года. Грех человеческий – это неурожайный год, и Бог с надеждой тихо ждет.

Иногда ждет напрасно: Иуда остался Иудой. Но часто ждет и получает обильный плод: сад начинает плодоносить, и Савл становится Павлом.

Грех столь же стар, как диавол. Как может простой смертный, время жизни которого измеряется пядями, избежать греха, который, подобно заразной болезни, передается из поколения в поколение и от человека к человеку с тех пор, как этот последний существует на этой земле? Никак, если не будет он знать, что ходил по ней некий Человек, один-единственный, Который не согрешил ни в рождении, ни по рождении, а именно Богочеловек Иисус Христос, смирением Своего человечества и огнем Своего Божества сокрушивший грех на Кресте. Никак, если человек не ухватится всеми силами за Христа, Который старше греха и сильнее его сеятелей и переносчиков.

От греха рождаются страх, и смущение, и немощь, и расслабление, и помрачение ума . Грехом человек настраивает против себя людей, будоражит собственную совесть, собирает вокруг себя бесов и вручает им оружие против себя. Грехом человек обособляется от Бога, удаляется от своего Ангела-Хранителя, ограждает себя источника всякого добра. Соделанный грех означает объявление войны Богу и всем добрым силам.

Пока человек скитается по скользким лабиринтам греха, он не ощущает его удушающего смрада, но, когда, оставив все эти беспутья, выйдет на чистую стезю, возводящую к праведности, тогда ясно сознает все невыразимое различие между чистотой и нечистотой, между путем добродетели и путем порока.

Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны.

…Те же грехи сегодня, что и две тысячи лет назад, и те же средства от всех грехов. Принципиальное же лекарство от всех грехов – раскаяние в них. Это первое духовное врачевание, подаваемое заболевшему греховным недугом.

…Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любви, примет нас в Свое вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …»

Игумен Никон (Воробьев)(1894-1963) в письмах к духовным детям пишет, что «Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным Царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох призвать праведники (т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники на покаяние, — именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и дарования царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.

…Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.

И вот премудрость Божия! – Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием многих внешних праведников.

По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.

Какой вывод из сказанного? — познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время».

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934) пишет: «Грех – разрушительная сила – и, прежде всего, для своего носителя; даже физически грех потемняет, искажает лицо человека.

Бывает такое «стянутое» состояние души, когда трудно улыбаться, никакой мягкости, нежности ни к кому, одним словом — «окамененное нечувствие». Только молитва, особенно церковная, разгоняет это состояние. Оно — обычное для гордых, унылых, самолюбивых, распутников, скряг; но в некоторой степени свойственно всем вообще — это состояние греха и безблагодатности, обычное состояние человека. Для души — это уже ад на земле, смерть ее при жизни тела, и оно есть естественное следствие греха, который буквально убивает душу.

Слепота к своим грехам — от пристрастия. Мы, пожалуй, многое видим , но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения «…зрети грехи наша». Любить Истину больше себя, отвержение себя — начало спасения .

Постоянное наше самооправдание — это, мол, еще грех не велик, и самоуверенная мысль — «до большего себя не допущу». Но горький опыт всем нам много раз показал, что раз начатый грех, особенно — разрешенный себе, — овладевает человеком, и возврат от него почти никому не посилен.

Часто мы не грешим не потому, что победили грех, внутренне его преодолели, а по внешним признакам — из чувства приличия, из страха наказания и прочего; но и готовность на грех — уже грех сам по себе.

Но внутренний грех, не исполненный, все-таки менее совершенного: нет укоренения в грехе, нет соблазна другим, нет вреда другим. Часто есть пожелание греха — но нет согласия на него, есть борьба.

Вот ступени, по которым грех входит в нас, — образ, внимание, интерес, влечение, страсть».

Старец Захария (1850-1936) учил своих духовных детей: «Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло . Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.

Грех родил диавол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.

…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира , — так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло, — говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе… Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам …благодать».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) на вопрос: «Можно ли жить во тьме греха и не чувствовать этого?» ответил: — Нет, чувствуют-то все, но только у людей есть равнодушие. Для того, чтобы кто-то пришел к свету Христову, он должен захотеть выйти из греховной тьмы .

С того момента как он почувствует добро необходимостью и в него войдет добрая обеспокоенность, он будет прилагать усилия, чтобы выйти из этого мрака. Сказав: «То, что я делаю, — неправильно, я сбился с пути», человек смиряется, к нему приходит Благодать Божья, и в дальнейшем он живет правильно. Но если в человека не войдет добрая обеспокоенность, то исправиться ему не просто. К примеру, кто-то сидит в запертом помещении и чувствует себя плохо. Ты говоришь такому человеку: «Встань, открой дверь, выйди на свежий воздух и придешь в себя», а он в ответ начинает: «Выйти на свежий воздух я не могу. Но скажи, почему я заперт в четырех стенах и не могу вздохнуть? Почему здесь нет свежего воздуха? Почему Бог посадил меня сюда, а другим дал возможность наслаждаться свободой?» Ну разве можно помочь такому человеку? Знаете, сколько людей мучаются, потому что не слушают того, кто может оказать им духовную помощь?

Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю. У него имеется что-то ощутимо иное, чем у того, кто живет без Бога. И окружающим это тоже заметно. Вот это есть Божественная Благодать, которая выдает человека, даже если он стремится остаться в неизвестности».

На вопрос «Может ли человек впасть в какой-то грех по попущению Божию?» старец Паисий ответил так: «Нет, говорить, что Бог попускает нам грешить, — это очень грубая ошибка. Бог никогда не попускает, чтобы мы впадали в грех. Это сами мы попускаем себе (давать диаволу повод), а потом он приходит и начинает нас искушать. Например, имея гордость, я отгоняю от себя Божественную Благодать, от меня отступает мой Ангел Хранитель, и ко мне приступает другой «ангел» — то есть диавол. В результате я терплю полную неудачу. Но это не Божие попущение, а сам я попустил диаволу (подтолкнуть меня ко греху)».

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993): «В своих, оправданных нашим рассудком, движениях, мы не можем видеть «греха». Настоящее видение греха принадлежит тому духовному плану, из которого мы выпали в нашем падении. Грех осознается по дару Духа Святого совместно с верою в Творца и Отца нашего.

Я не могу понять тьмы, если нет противоположного ей света .

Отцы говорили, что ощутить свой грех – есть великий дар Неба, больший, чем видение Ангелов. Уразуметь сущность греха мы можем не иначе, как через веру во Христа-Бога, воздействием на нас Света нетварного».

Грехи как причина болезни

«Болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни»

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дыма без огня не бывает, так не бывает и болезни без греха»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

«Несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс.37, 4-6, 11).

(Ин.5, 14).

Святитель Николай Сербский (1881-1952) пишет: «…Душа же не может исцелиться, пока не освободится от своих грехов. Когда же грехи прощены, душа становится здоровой, а если душа здорова, то и телу легко выздороветь. Потому простить грехи намного важнее, чем поставить его на ноги, как удалить червя из корней дуба важнее, чем снаружи очистить дерево от червоточин. Грех является причиной болезней – и душевных, и телесных, и это почти всегда так. Исключения составляют те случаи, когда Бог по Своему благому Промыслу попускает телесные болезни праведникам, что лучше всего видно на примере праведного Иова. Но от сотворения мира действует правило: грех есть причина болезни. И Тот, Кто может уничтожить в больном грех, с еще большей легкостью может сделать его здоровым. Тот же, кто мог бы временно даровать телу здоровье, но не мог бы простить грехи, сделал бы то же самое, что садовод, который очистил дерево от червоточин, но не умеет и не может уничтожить живущего в его корнях червя…»

Из воспоминаний духовных чад игумена Гурия (Чезлова) (1934-2001): «Батюшка был целителем, он имел дар от Бога и мог по болезням определять грехи. Вот я, например, пришла и говорю: «Батюшка, меня цистит замучил». А он мне сразу и говорит: «Мария, покайся в таком-то и таком-то грехе, у тебя этот грех не исповедан. Исповедуешь этот грех, и все пройдет ». Он и по смерти посылает исцеления. Многие люди берут с его могилки земельку и исцеляются. Врачи сказали моей маме, когда она сломала ногу, что ей придется ходить с палочкой. А батюшка спросил, не топтала ли она ногами в молодости святыни? И мама призналась, что помогала ломать церковь. После исповеди нога у нее перестала болеть …»

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002) говорил, что болезни наши, в основном, от грехов нераскаянных: «Болезнь на 80%, можно сказать, человек за грехи несет, а остальное – еще за что-то другое. Господь, зная меру каждого, так и дает по силе.

Когда в болезни человек остается один – он не приписывает себе, а благодарит Господа. А если рядом врач – благодарит человека. Тогда та же болезнь вновь может быть. Если же человек за все благодарит Господа – открывается грех. Если человек в болезни терпит, благодушествует, то покрывает грех . Никто не войдет в Царствие Небесное, если не переболеет перед смертью».

«Каждой телесной болезни соответствует определенный грех… Сначала поражается душа, затем тело».

Помню, что Батюшка редко, очень редко благословлял делать операцию. Говорил: «Порезать – раз плюнуть. А потом что? Болеем, потому что грешим. Покайтесь по-Божьему, Господь Милостивый, Он простит грехи. И выздоровеете сразу. Господь – Единственный Врач душ и телес. На Бога нужно надеяться, а не на панацею. Что врачи могут, когда Господь не даст? Разве сейчас врачи, это ж рвачи. Не лечат, а калечат. Странно человек устроен! Господу – Отцу Небесному не верим. А врачу – первому попавшемуся прохожему верим. Все в руки Божьи боимся предать, а в руки врачей безбоязненно, с полной верой предаемся . Сейчас большинство врачей – не специалисты, потому что за сало дипломы купили. Где золотые руки – мастера своего дела? Нет! Раньше врачи были верующие. Когда приходил врач к пациенту, то первое, что спрашивал, было: «Давно исповедовались, причащались?» Если давно, то сначала направлял в Церковь поговеть, а потом брался лечить. А сейчас не знаешь, кто больше болен – врач или пациент . Потому что духом гордости заражено все, вирусом своеволия медицина болеет, в первую очередь. Медработники, медсестры. Разве это мед? Это горчица, им самим нужно лечиться».

Пришла один раз р.Б.: «Батюшка, благословите на операцию. Я – онкобольная. Сделали рентген, обнаружили злокачественную опухоль. Сказали, что нужна операция, иначе умру». – «Правильно сказали. Операция нужна, но здесь. (Батюшка показал рукой на сердце). Ремонт нужен именно здесь (еще раз показал на сердце). Три раза на неделе исповедаться и причаститься. Бог благословит. Серьезно отнеситесь к исповеди. Вспомните грехи с 7-летнего возраста. Не списывайте с книжки, а с головы пишите. Просите у Господа, чтобы открыл. Все будет хорошо».

Признак прощения грехов

Святитель Василий Великий (330-379): «Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971): «Человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.

Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?..

Первое препятствие , которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, — его греховное прошлое .

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом, наряду со светлой его частью, есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, — первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.

Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.

Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.

Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.

Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.

Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.

В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.

Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.

В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (См.: Мф.22, 11-14).

Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.

Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.

Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.

Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.

Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов».

Святое Писание о грехах

«Не следуй влечению души твоей и крепости твоей, чтобы ходить в похотях сердца твоего; и не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отмстит за дерзость твою. Не говори: «я грешил, и что мне было?», ибо Господь долготерпелив… И не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих, ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир.5; 2-4, 6-9).

«Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7, 1-3).

«Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься не наказанным » (Сир.7, 8).

«Не прилагайся ко множеству грешников» (Сир.7, 16).

«Грешники же суть враги своей жизни» (Тов.12, 10).

«И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их , по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,просветить сидящих во тьме и сени смертной, направить ноги наши на путь мира»(Лк.1, 76-79).

«…Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34).

«Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1, 15).

«Все мы много согрешаем» (Иак.3, 2).

«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.1, 8).

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его… Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3, 4-8).

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха…» (1 Ин.3, 9).

«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5, 17).

«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5, 18).

«Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14).

«Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3, 9-18).

«Возмездие за грех – смерть …» (Рим.6, 23).

«Жало же смерти – грех…» (1 Кор.15, 56).

Что и говорить, все наши начинания суетны и преходящи. Сколько было в мире великих завоевателей, известных поэтов – и большинство из них забыто, всех их скрыла земля. Суетны и тленны все дела человеческие, за исключением тех, которые совершаются ради Бога и с Богом и которые через это становятся вечными и бессмертными, каков Сам Бог. Не веришь этому? Вот, смотри, счастливая семейная чета воспитывает детей: как в хлопотах и суете состарятся родители, так же в трудах и скорбях уйдут в прошлое их дети. Но если все это освящено присутствием Божиим, то как родители, так и дети обретут отраду и утешение в Господе и по смерти сподобятся Жизни Вечной. И точно так же во всем остальном: только соделанные в Боге и с Богом труды наши приобретают смысл и из преходящих становятся бессмертными.

Итак, не озирайся вспять, душа, теки своим путем, вземши крест свой, «мужайся, и да крепится сердце твое, и потерпи Господа» (). Пусть скорбен и тесен путь твой, но им прошли и Сам Господь, и все святые, которые ныне взирают на твое шествие и помогают тебе. Конечно, надо пересилить в себе ветхого человека, надо возненавидеть греховность и суетность – тогда воскреснет твой мертвец, твоя душа, для Божественного и небесного, ты обретешь истинную и неотъемлемую радость в том, чтобы любить Творца и Его творение, чтобы исполнять благую волю Божию.

«И вы же печаль имате убо ныне; паки же узрю вы, и возрадуется сердце ваше, и радости вашея никтоже возмет от вас» ().

Второй причиной является то, что человек все детские годы, по несовершенству своего разума, не может заставить ум руководить чувствами и направлять их к духовному наслаждению. В это время чувства подчинены телу, которое пользуется ими не только в необходимом для жизни, но и в страстях своих, подчиняя и самый ум, несовершенный и несмышленый, чувственному наслаждению. И примерно до пятнадцатилетнего возраста, пока не достигнет человек зрелости полного развития, ум руководится чувствами: глаза привыкают пристрастно смотреть на красоту телесную, уши услаждаются приятной мелодией, нос привыкает обонять сладость ароматов, язык и уста стремятся к изысканным кушаньям, кожа привыкает к осязанию мягких и приятных для тела одежд.

И как после сего убедить человека, что не в этом состоит истинная радость, что это не духовное услаждение, а плотское, животное? И что поможет человеку избавиться от подобного порабощения чувствам? Может быть, ум? Он хотя и понимает, что такое состояние свойственно бессловесным животным, но, сам навыкнув в первые годы своей жизни находиться под властью чувств и почитать за благо свое им подчинение, и в зрелом возрасте оказывается скованным, как железными оковами, этими пятью чувствами. Ум страдает оттого, что, будучи сотворенным царем над телом, стал рабом ему и все же волей-неволей склоняется к услаждению чувств.

Что же убедит человека в необходимости выйти из такого жалкого состояния? Может быть, воображение? Но и оно полно страстными образами и идолами чувственных наслаждений, которые столько лет занимали его, что фантазия скорее возбудит в уме и чувствах сладостное воспоминание о них, чем воспрепятствует желанию погрузиться в них снова. Может быть, сердце? Увы, сердце само исполнено чувственных похотений и склоняет некоторым образом и ум, и воображение, и тело к удовлетворению их.

Но это не все. Сам сатана, который является господином всех телесных похотений, щекочет и ум, и сердце, и все чувства.

Как ум избавляется от чувственных похотений

Итак, по миновании детского возраста, после того как ум обретет зрелость и узнает из Священного Писания и от Святых Отцов, что есть иное, сродное ему – не плотское, а духовное – наслаждение, то он, будучи благолюбивым по природе, не вынесет того, что чувства тела, в котором он обитает, порабощены страстям, что и сам он порабощен им же и из господина и царя стал рабом и пленником.

И осознав свои права царя и господина над телом, дарованные ему Творцом, он всей своей силой, всем желанием и всем разумением, при содействии благодати Божией, стремится искоренить из чувств своих эти многолетние, утвердившиеся привычки и таким образом не только избавиться от тиранства страстей, но и подчинить их своей воле.

Как же и каким образом происходит освобождение чувств и подчинение их уму? Слушай.

Когда какой-нибудь царь хочет без труда захватить город, окруженный стенами, он лишает его жителей всех источников питания и через это вынуждает их сдаться. Подобное средство использует и ум в борьбе с чувствами: он урезает понемногу у каждого из них привычные ему похотения, не дозволяя более удовлетворять их, и так легко и за короткое время подчиняет их себе. В то же время он не остается беззаботным, но, получая свободу от телесных удовольствий, он обращается к естественной для него духовной пище, состоящей в чтении Священного Писания , в созидании добродетелей, в творении заповедей Господних, в молитве, в размышлении о сотворении видимого и невидимого мира.

Но это не все. Ум должен, насколько возможно, противиться телесным чувствам, возводя их к тому, чтобы и они привыкали к духовным наслаждениям, как прежде и сам услаждался наслаждениями чувственными, – чтобы и тело становилось духоносным.

Многоплачевное падение праотца нашего состояло именно в том, что он, по свидетельству Святых Отцов, оставив духовную пищу и наслаждение, впал – увы! – в телесное и чувственное наслаждение, а от Адама и мы унаследовали это праотеческое стремление к чувственному. Древо познания добра и зла – это познание чувственного наслаждения: усладившись добром , то есть чувственным наслаждением, праотцы познали и зло – страдание, неразрывно связанное с ним.

По этой причине и пришел Новый Адам – , чтобы возвести нас от чувственных пристрастий к услаждению духовным. И этого легко достигают те, которые отсекли похотения телесные и, возжелав сладости духовной, оставили мир и убежали в пустыни. Там, не находя причин, возбуждающих чувственные страсти, они легко подчиняют чувства уму и в короткое время сподобляются Божественного и сладчайшего упокоения.

О том и прошу тебя, возлюбленный, чтобы ты познал из Священного Писания , что естественным для ума является наслаждение духовное, состоящее в питании духовным брашном, а наслаждение чувственное уму противоестественно. И более того, согласно святому Каллисту, духовное наслаждение одно только и достойно того, чтобы называться наслаждением, поскольку, вкушая его и усладившись им, человек испытывает радость. Чувственное же и телесное наслаждение в действительности не является наслаждением, поскольку и во время вкушения его, и после него оно вызывает только сердечную скорбь. Что и говорить: плотское наслаждение подобно мухе в меде, которая, вкусив сладости меда, прилипла к его поверхности и утонула. Оно подобно яду, который сладок на вкус, но смертоносен, как о том же говорит Соломон: «Мед бо каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань, последи же горчае желчи обрящеши» ().

Но поскольку чувства твои на протяжении стольких лет были порабощены телесным наслаждениям и ум подчинился им, оставив естественную ему духовную пищу, то что делать тебе? Необходимо с большой внимательностью подвизаться, чтобы, насколько возможно, овладеть своими пятью чувствами, предоставляя им только потребное для телесных нужд и отсекая все лишнее и приводящее к услаждению. Таким образом ты станешь господином своих страстей, сможешь очистить свои чувства от ложных сластей и, освободив ум от похотений плотских, возведешь его к вожделенной ему духовной сладости.

О хранении зрения

Если же проберется этот вор и уловит тебя, то подвизайся, чтобы кумир Афродиты, то есть мерзкое похотение, не запечатлелся в душе твоей. Как? Через призывание Бога: ведь согласно псалмопевцу, «Господне есть спасение» (); или обращением твоего внимания к духовному образу , чтобы образ образом и воображение воображением победить. Если же сатана не перестанет беспокоить тебя тем кумиром, который запечатлелся в твоем воображении, то святой Иоанн Златоуст и преподобная Синклитикия советуют тебе прибегнуть к следующему средству: вынь мысленно у этого кумира глаза, сними с него кожу, отсеки губы – и тогда ты увидишь, что оставшееся настолько ужасно, что человек не может смотреть на это без отвращения и содрогания, потому как это есть не что иное, как окровавленное мясо и кости.

Блюди же тщательно глаза твои, поскольку идолы зрения глубже, чем идолы, возникающие от действия других чувств, запечатлеваются в памяти, что мы и по опыту знаем: образы, запечатленные в воображении от других чувств, легче изглаживаются, а образы зрительные остаются в течение продолжительного времени, так что и со многими трудами мы не в состоянии бываем от них избавиться: если мы бодрствуем, они не перестают нападать на нас, а если спим, являются нам в сновидениях, и так мы с ними вместе и стареем, вместе и умираем.

Внемли себе, и если возможно, то не встречайся и не разговаривай с теми, кто может вовлечь тебя в мысленную брань. Если тебе необходимо говорить с женщинами, то опусти долу глаза твои или вообще закрой их и повторяй мысленно слова псалмопевца: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся» (). А к этому пусть будет с тобой еще один или два брата, чтобы не дать врагу свободы.

Однажды авва Исидор отправился в Александрию, чтобы повидаться с патриархом Феофилом, а когда он вернулся, собрались отцы скита и спросили: «Как мир, авва? Что делают люди?» А он ответил: «Я не видел человеческого лица, кроме лица патриарха, ибо принудил себя не смотреть на людей». И все подивились его воздержанию (из Отечника) . Из этого примера ты можешь понять, как опасно оставить блуждать глаза свои. Потому и святой Симеон Новый Богослов учит не смотреть не только на женщин и молодых, но и на старцев. Итак, блюди глаза свои, прося Господа вместе с Сирахом: «Господи Отче и Боже живота моего, не даждь возношения очима моима и вожделение отврати от мене » (). И, конечно же, блюдись, чтобы не смотреть на те лица, к которым раньше закралось похотение в сердце твое, поскольку, глядя на них, ты бываешь борим от диавола вдвойне: и изнутри – страстью от прежде воспринятого вожделения, и снаружи – от настоящего лицезрения.

Храни же глаза свои, поскольку через них входят во множестве разбойники и овладевают душой твоей. Ведь если бы наши праотцы хранили глаза свои, то не были бы изгнаны из рая; если бы хранили глаза свои содомляне и не увидели двух Ангелов, то не были бы уничтожены; если бы Давид не увидел купающуюся Вирсавию, то не впал бы в двойное беззаконие: прелюбодеяние и убийство, так что, наученный печальным опытом, молил Господа отвратить его глаза от тщетной красоты: «Отврати очи мои еже не видети суеты» ().

К чему многословить? Всеми признана та истина, что от воззрения рождается похотение и наоборот: где не было воззрения, там и не возникнет похотения, как о том пишет Сирах: «Блуд женский в возвышении очес» (). Потому-то глаз и окружен веками, чтобы, как девица (по-гречески ‹h k!orh – зрачок и девица), скрываться от посторонних во внутренних покоях. О том хорошо сказал святой Иоанн Лествичник : «Всеми силами будем убегать, чтобы не видеть, не слышать о том плоде, которого мы обещались никогда не вкушать, ибо удивляюсь, если мы считаем себя крепчайшими пророка Давида» (Слово 15, 64).

О хранении слуха

Храни уши твои от слышания развратных мелодий, поскольку душа, услаждаясь ими, пребывает нечувственной к духовному наслаждению и не познает своего бедственного состояния; поскольку от похотливых песен ум запечатлевает в воображении страстные образы, а сердце склоняется к принятию их.

По известной легенде, Одиссей заткнул уши воском, чтобы не слышать сладких песен сирен и не погибнуть. И нам необходимо закрыть уши от слышания распутных песен, чтобы никогда не быть пойманными этими смертоносными сиренами сладострастия. Потому и Ксенократ учил юношей носить затычки в ушах, чтобы сохранять свой слух от развращенных и неподобных бесед.

О хранении обоняния

Необходимо хранить свое обоняние от услаждения духами и ароматами, поскольку иначе душа изнеживается, ум опустошается и скорее склоняется к разврату. Пророк Амос говорит: «Горе первыми вонями мажущимся» (ср.: ). И пророк Исаия предвозвещает наказание умащающимся благоуханиями: «И будет вместо вони добрыя смрад» (). Убоявшись этого проклятия, преподобный Арсений Великий , бывший знатным придворным, после того как стал монахом, никогда не менял воду, в которой мочил финиковые ветви, так что она стала весьма зловонной. Будучи спрошен, зачем он так поступает, преподобный ответил, что делает это в наказание себе за те благовония, какими он умащался при дворе. Итак, брат, если ты хочешь, чтобы благоухало твое тело, то не бездействуй, но делай по пятьдесят и по сто земных поклонов каждый день, так чтобы из твоего тела вышли все лишние воды, являющиеся причиной его зловония, и тело, иссушенное таким образом, стало издавать благоухание. Ведь мы видим, что тела всех трудящихся, и уж тем более монахов, не издают зловония, но благоухают.

О хранении вкуса

Чувство вкуса хотя и является четвертым в перечне физиологов, но по силе влияния на человека есть первейшее среди других. Откуда эти обильные трапезы и изысканные кушанья? Конечно, не по необходимости и не по нужде тела, но для услаждения гортани. И что же рождают эти многоценные яства? Конечно, ничего хорошего, но только страсти телесные и душевные. Объядение, прожорливость, пьянство, ожирение, подагра, блуд и все вообще плотские подчревные страсти являются порождением чревобесия.

Священное Писание говорит об иудеях, что они, наевшись и напившись, «восташа играти» (), разумея под этим блуд и всякую нечистоту. Один из старцев говорил, что если бы Навузардан, главный повар Навуходоносора, не пришел в Иерусалим, то храм Господень не был бы разрушен, разумея под этим, что «если чревобесие не возобладает над душой, то ум не подвергнется бесовской брани».

И это не все. Многоядение препятствует благочестию, как мы читаем об израильтянах: «утолсте, разшире и остави Бога, сотворшаго его, и отступи от Бога Спаса своего» (). Так же и апостол Павел в послании к Филиппийцам врагами Креста именует тех, кому «бог чрево, и слава в студе их» (). Особенно же чревобесие вредит молодым, у которых и так кровь кипит, а от крепкой пищи их несчастные тела превращаются в «пещь Вавилонскую». Поэтому приучи себя есть раз в день: от этого и тело твое станет легче и здоровее, и ум – чище и способней к духовным размышлениям. Но и тогда, прошу тебя, не объедайся. Ведь согласно святому Григорию Синаиту, существует три степени удовлетворения голода: воздержание – когда после еды остается еще чувство голода, доволь – когда не испытываешь голода и не отягощаешься, и сытость – когда отягощаешься немного. Так что если ты не в состоянии соблюдать первые две степени, то хоть не объедайся, помня слова Господа: «Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете» () и того богатого, который каждый день пировал. Бойся его участи, ведь ради довольства, воспринятого им в сей временной жизни, он лишился лона Авраамова и молил, чтобы ему прохладили гортань смоченным в воде пальцем. Святитель Василий Великий советует юным не только не насыщаться вдоволь, но и не есть досыта.

Итак, всегда, когда ешь или пьешь, вспоминай слова псалмопевца: «Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление?» () – и часто повторяй это, чтобы избавиться от многоядения и многопития.

Сохраняя гортань от многоядения, храни ее и от осуждения, срамословия и празднословия, помня, что за каждое праздное слово мы дадим ответ на Страшном Суде (см.: ), и да будут всегда слова твои растворены солью благодати, как заповедует апостол Павел (см.: ).

Блюдись также и от смеха, помня слова Господа: «Горе вам, смеющымся ныне, яко возрыдаете и восплачете» () и: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (). Итак, да будем избегать смеха – как уготовляющего вечный плач и возлюбим плач – как виновника нескончаемой радости.

О хранении осязания

Хотя по преимуществу органом осязания и считаются руки, но в действительности это чувство свойственно всей поверхности тела, поскольку каждая часть и каждый член тела могут стать органом осязания. Итак, берегись от нежных рукопожатий, поскольку чувство, возникающее от прикосновений, намного быстрее вовлекает в грех. Знай же, что трудно освободиться от страстных чувств, возникших от осязания, и внемли себе всеми силами. И действия других чувств значимы, хотя иногда и кажется, что от них далеко до греха; осязание же – это уже начало греха.

Внемли, чтобы не приближаться ни рукой, ни ногой твоей близко к телу другого, и уж тем более молодого. Не простирай рук своих без нужды к собственному телу, даже чтобы почесаться, поскольку через это кажущееся незначительным осязание лукавый навыкает склонять на грехи и рисовать в воображении неподобные страстные образы, оскверняющие чистоту помыслов. Потому и святой Исаак заповедует: «С целомудрием приступай к исполнению необходимой нужды, как бы стесняясь хранящего тебя Ангела, и совершай дело со страхом Божиим» (Слово 9).

Осязание побуждает нас носить мягкие и шикарные одежды. Воздерживайся же от нарядных одеяний, помня, что одежды являются постоянным напоминанием об изгнании из рая и о наказаниях за нарушение заповеди, поскольку находившимся в раю под покровом благодати праотцам не нужны были одеяния и только после ослушания, лишившего их благодатного покрова, им понадобились лиственные опоясания. Помни и о том, что одежды нужны нам для согревания зимой и для защиты от зноя летом, согласно святому Василию Великому , так что и Соломон, имевший самые роскошные одежды, в конце концов назвал все это «суетой суетствий и томлением духа» (ср.: ).

Оставь же эту тщету, брат. Вспомни, что, согласно апостолу Павлу, «преходит образ мира сего» () и что все видимое преходяще, а невидимое вечно. Смерть приходит, и после нее – суд, а после суда – ад и муки бесконечные. И когда придет смерть, то кончатся и молодость, и суета, и не нужны станут изысканные одежды.

Осязание побуждает нас искать и мягких постелей, что разнеживает тело, удлиняет сон и разжигает похоть. Как повествуется в Отечнике, одного старца спросил брат: «Авва, как мне избавиться от блудной брани?» Тот ответил: «Воздерживайся от многоядения, от осуждения и от всего, что возбуждает страсть». Но брат сказал: «Соблюдая все это, я не нашел никакого избавления от брани». И часто вопрошая, брат докучал старцу, так что тот пошел в его келью и, увидев мягкую постель, на которой спал брат, воскликнул: «О, вот, вот где причина брани твоей, брат!»

О хранении всех чувств вообще

Блюди все свои чувства, поскольку они подобны дверцам, через которые в душу входит или смерть, или жизнь: жизнь входит, когда мы ими хорошо управляем и не позволяем пробраться привычным страстям; смерть – когда они впускают смертоносные и душевредные страсти. Позаботься очистить свою душу от той скверны, какую вносят чувства извне вовнутрь. Ведь подобно тому, как бурные потоки, выходя из берегов во время дождей, сметают на своем пути камни, деревья и все прочее, так и чувства, лишь останутся без надзора ума, тотчас бросаются на все чувственное и воспринимают всякое пошлое зрелище, всякое сквернословие – короче говоря, всякую грязь похотей, а затем привносят все это в несчастную душу, делая ее вертепом разбойников. Об этих бурных потоках возопил некогда в скорби пророк Давид ко Господу: «И потоцы беззакония смятоша мя» ().

Подвизайся удерживать свои чувства, поскольку они ведут ко злу, оскверняя душу через нечистые пожелания, как говорит об этом святитель Григорий Богослов , и поскольку диавол непрестанно наблюдает за нами и, как только мы открываем одно из чувств, входит в душу и убивает ее, как говорит о том преподобный Исаак Сирин.

Живущие в миру среди соблазнов должны иметь большее внимание к себе, чем отшельники, для которых их уединение служит стеной, ограждающей от неприличных сцен, от пошлых разговоров и всякой другой скверны, так что отшельники подобны сражающимся из укрытий, а ты сражаешься с врагом в открытую, лицом к лицу, и пули летят со всех сторон, – везде ты встречаешь поводы ко греху. Отшельники подобны находящимся вдали от обрыва, а ты подобен находящемуся на его краю, как говорил авва Пимен: «Те, кто живет вдали от мира, подобны находящимся вдали от пропасти, так что, когда их тянет к обрыву сатана, они взывают к Богу, и Он, пришедши, освобождает их. Живущие же в миру подобны находящимся рядом с пропастью, так что, когда их схватывает сатана, они не успевают прибегнуть к Богу и гибнут» (из Отечника ). Итак, поскольку ты находишься у пропасти, то, как только по небрежности расслабишь одно из своих чувств, близок ты к погибели, а потому изо всех сил блюди их. Ведь по словам преподобной Синклитикии, «чувства наши и без нашего желания окрадываются. И возможно разве, чтобы в дом с открытыми дверями не пробрался дым с улицы?» (из ее Жития) .

Аксиома Аристотеля гласит: «Ничто не войдет в ум, если прежде не войдет через чувство». Эта аксиома не верна в тех случаях, когда речь идет о благом, – ведь и ум создан Творцом благим, поскольку все творения Божии «добры зело» (). Если представить себе, что в ум человеческий не входит никакая хорошая идея, возникшая от чувств, и что он пребывает простым, без!образным, как неисписанная доска, то эта простота ума и будет его первейшим добром. Ум был создан простым и без!образным по подобию Простого и Без!образного его Творца, «по образу и подобию» (). Так что в противоположность внешним мудрецам, которые обучают свой ум разным идеям и знаниям о природе и человеке, вся борьба и забота подвижников состоит в освобождении своего ума от всяких образов, форм и идей, какие в нем запечатлелись, так, чтобы ум стал без!образным и через эту свою простоту соединился с Богом и вернулся в свое первое младенческое состояние, о котором говорил Господь: «Аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (). Об этом так пишет преподобный Нил Синайский : «Блажен ум, который во время молитвы бывает невещественен и нестяжателен и держит совершенное ко всему нечувствие» (Добротолюбие ). Если же речь идет о зле, то аксиома Аристотеля оказывается совершенно верной: поскольку зло противоестественно и чуждо природе ума, созданной благой, то оно никак иначе и не может войти в ум, как только извне, через чувства. Так и в ум не через собственные мысли вкралась идея греха, а извне, через чувства и подстрекательство диавола.

И что из этого следует? Что всякое зло и страсть входят в душу посредством чувств. И если не хранить чувств, то невозможно уничтожить страсти. И как же их хранить? Слушай: окна храма Соломона были обтянуты сеткой, чтобы не пробрались через них нечистые насекомые, и это служило образом того, что тот, кто хочет сохранить свою душу от нечистых чувственных похотений, должен закрыть окна чувств сетью – памятью о смерти, об ответе на Страшном Суде, о муках вечных. Таким образом человек может отвергнуть похоти и грехи, с какими сталкиваются его чувства. А преподобный Исидор Пелусиот , уча, каким образом хранить чувства от похотей, говорит, что ум человека должен стоять, как царь и самодержец, и иметь помыслы, какие бывают у сильных и вооруженных воинов, чтобы они охраняли врата чувств и не впускали врагов внутрь, поскольку если они не войдут, то брань легка, а если войдут, то победа сомнительна. И так не только сохранишься ты от внешних телесных страстей, но и внутренние душевные страсти (образовавшиеся от прежних впечатлений), когда прекратится доступ чувственных похотений, постепенно ослабнут и со временем совершенно исчезнут. О том же говорит и преподобный авва Пимен: «Как змея, если ее закрыть в сосуде, со временем умрет без пищи, так и страсти, таящиеся в нашем сердце, если не кормить их через чувства входящими образами, ослабнут и исчезнут» (из Отечника ).

А вслед за тем и диавол, пищей которого служат страсти и похоти, лишившись этой пищи, погибнет, как о том говорит Иов: «Мраволев погибе, занеже не имеяше брашна» (). Эти слова святой Нил толкует так, что диавол назван «мравольвом» , поскольку и всякая страсть вначале кажется маленькой, как муравей, но затем становится огромной, как лев. Видишь, каких врагов тебе предстоит победить? Видишь, что и страсти, и диавола ты победишь, если отсечешь похоти чувственные? Но это отсечение и победа не придут к тебе без борьбы, как и во внешней битве нельзя победить без нее. Конечно, тебе предстоит трудная брань и с греховной привычкой, и с диаволом, но стой мужественно, не склоняясь к воле вражьей, помня следующие слова святого Григория Богослова : «Не становятся героями ленивцы, но победы создают славу». Мужественным противлением похотениям твоих чувств дай врагу понять, что ты воистину верный раб Христа, победившего страсти и сатану, и всегда показывай врагу, что ты не раб своих чувств, но царь и господин, что ты не просто плоть и кровь, но и разум, дарованный Богом, чтобы властвовать над бессловесными страстями тела.

Борясь с дурной привычкой, приведи себе на память мудрое изречение: «Благое отучает от злого» – и скажи себе: «Если приучил я свои чувства к похоти, так что выработалась у них злая привычка, то почему же теперь не могу я приучить их к обратному, чтобы от хорошего урока выработалась добрая привычка? Но мне предстоит испытать горечь и трудности в начале? Пусть я их испытаю, чтобы потом смог я испытать и радость, и легкость, ведь если трудны и горьки для чувств первые дела и уроки добродетели, рождающие привычку, то дела, рожденные этой доброй привычкой, сладки и легки».

Короче говоря, вот невидимо предстоят небесные Ангелы, держащие в руках венцы, вот восседает Венцедавец Христос – и сколько раз ты победишь в этой брани и не поддашься чувственным похотям, столько раз будешь увенчан нетленными венцами. Но, будучи побежден и раз, и два, не прекращай борьбы, а призывай на помощь Бога, и, если будешь так поступать, тотчас придет благодать Божия на помощь тебе и не оставит тебя погибнуть совершенно.

Не думай, что победа здесь возможна легкая и быстрая. Воистину, возлюбленный, победа над страстью и над чувственным похотением величественнее победы над сотней врагов и подчинение твоих чувств уму выше, чем подчинение обширных царств, потому и царь Александр Македонский, когда ублажали его за победу над всем миром, благоразумно ответил: «Тщетны будут все мои победы, если я не одержу победу над самим собой», поскольку многие, будучи господами мира, оставались рабами собственных страстей.

О хранении воображения

Воображение – это широкая доска, на которой изображается то, что мы видели глазами, о чем слышали ушами, что чувствовали и осязали. Аристотель называет воображение общим чувством: общим – поскольку оно объемлет впечатления всех пяти чувств; чувством – поскольку то впечатление, какое производит каждое из чувств в отдельности, может произвести воображение (так, например, если кто-то ест лимон, а рядом стоит другой и смотрит на него, то у этого другого начинает выделяться слюна. Но то же испытывает и тот, кто только представит себе лимон в своем воображении).

Поэтому, возлюбленный, как необходимо беречь внешние чувства от страстных впечатлений, так же нужно беречь и внутреннее чувство, то есть воображение, не позволяя ему представлять ни страстные образы, какие видели глаза, ни неуместные слова, какие слышали уши, ни благоухание, какое чувствовал нос, ни изысканные блюда, какие вкушали уста, ни страстные прикосновения, какие испытывало осязание, поскольку что пользы сохранять внешние чувства и не сохранять воображение, вмещающее все возбуждающие похотение впечатления чувств и производящее то же смятение в душе?

И с еще бо́льшим вниманием должны мы хранить воображение, поскольку если внешние чувства действуют только при наличии чувственных вещей, то воображение – напротив. Даже в том случае, когда человек один заперт в доме или обитает в пустыне, – открывая книгу воображения, он представляет образы, речи и тому подобное. Необходимо хранить воображение, поскольку оно если увлечется представленным образом, то склоняет и внешние чувства к сочувствию (как то наглядно показывает пример с лимоном).

К тому же воображение действует быстрее всех прочих чувств, запечатлевая, а затем представляя греховные образы и услаждая ими, так что необходимо следить за ним с величайшей внимательностью. Запечатлев какой-либо образ, воображение, по природе своей, не оставляет его в забвении, но выводит наружу. Так, например, при упоминании имен Марфа , София воображение тотчас рисует образы Марфы и Софии и воспроизводит определенное отношение к ним.

И бывает, что мы уже и похоронили знакомого нам человека, и своими руками держали его кости, но безумное воображение все еще рисует его нам живым и смущает нас представлением о нем. И наконец, изо всех сил нашей души именно к воображению диавол имеет особенную близость, используя его для прельщения человека. Ведь он, будучи сам создан простым и без!образным умом, как и прочие Ангелы, вообразив, что может уподобиться Всевышнему, из Ангела света стал темным диаволом. Он через воображение прельстил Адама, так что он представил себя равным Богу, а до грехопадения человеческий ум не имел воображения. Но не только Адам, а вообще все люди, которые когда-либо впадали в или прелесть, прельщались воображением.

А потому прошу тебя, возлюбленный, сколько возможно, храни свое воображение, чтобы не запечатлелись в нем душевредные образы, входящие через чувство. И когда подступают они к тебе, берегись от сосложения с ними и сочетания в сердце, но тотчас прибегай ко Господу с сердечной молитвой.

Используй же свое воображение для сокрушения, смирения и умиления сердечного, представляя смерть, Страшный Суд, вечные мучения, или для размышления о сотворении мира, о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о его Рождестве, Крещении, Распятии, Погребении, Воскресении. И когда враг борет тебя скверными фантазиями, противопоставляй им благие и духовные образы.

Не пугайся и не страшись мерзких образов воображения, но презирай их и пренебрегай ими, как пустым местом. Они ложны, беспочвенны и не соответствуют действительности. И когда ты привыкнешь пренебрегать воображением, то силен будешь пренебречь и самими теми вещами, какие рисовало оно. Знай же, что если ты изобразишь на доске своего воображения прекрасные и добрые образы, то будешь похвален в день Суда, когда станет явным все сокровенное, а если изобразишь скверные и порочные картинки, то будешь осужден. Святитель Василий Великий об этом говорит так: живописец, ежедневно в потаенном месте сидя, рисует картину и, когда нарисует и вынесет на торг, восхваляется, если хороший избрал для картины предмет и нарисовал его хорошо. И, напротив, порицаем бывает, если и предмет избрал дурной, и нарисовал его плохо. Так и каждый человек, когда по смерти предстанет на суд Божий, будет превознесен и ублажен Богом, Ангелами и святыми, если украсил ум свой и свое воображение светлыми, Божественными и духовными представлениями (Слово о девстве ).

О хранении ума и сердца

Ты теперь знаешь, как беречь чувства, знаешь, как беречь воображение. Узнай же и как беречь сердце, являющееся вместилищем души. Святая Синклитикия говорит, что, как судно может потонуть или из-за волн морских, или из-за внутренней течи, так и душа вредится или внешне – от чувственных вещей, или изнутри – от злых мыслей и страстей сердечных. Поэтому человеку необходимо беречь чувства от сквернящих впечатлений, а сердце – от лукавых мыслей и страстей.

Сердце является естественным центром человека, поскольку оно раньше всех других членов появляется в организме и позже других разрушается и поскольку оно есть корень всех чувственных и мысленных сил души.

Сердце является и вышеестественным центром, поскольку вышеестественную благодать Божию, даруемую нам во Святом Крещении, мы приемлем в сердце, чему находим подтверждение во Святом Писании. Так Господь говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (), и апостол Павел: «...посла Духа Сына Своего в сердца ваша вопиюща: Авва, Отче!» (), и в другом месте: «...любы Божия излияся в сердца наша» (). Так и святой Диадох пишет: «Я из Божественных Писаний постиг, что до Крещения благодать извне к добру склоняет душу, а сатана гнездится в глубинах сердца, с момента же пакирождения вне становится диавол, а благодать – внутри».

Сердце является и центром нижеестественным, поскольку все нижеестественные страсти, все хульные, гордостные и лукавые помыслы и все злые желания рождаются в сердце и находятся там. И подобно тому, как пепел скрывает искры огня, страсти скрывают Божественную благодать, полученную во Святом Крещении, как о том говорит святой Каллист; там корень и начало всех грехов, какие мы совершаем после Крещения, там и сатана – если и не в глубине сердца (ведь в нем благодать), то на поверхности его. И Сам Создатель сердец так говорит: «От сердца бо исходят помышления злая, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы. Сия суть сквернящая человека» ().

А потому необходимо хранить ум и сердце. Освободив свой ум от всех внешних вещей посредством хранения чувств и воображения, нужно вернуть его в сердце свое и непрестанно поучаться в Иисусовой молитве, склоняя и волю произносить молитву со всяким желанием и любовью. При этом ум должен быть безвидным и без!образным, поскольку и вне всего чувственного и мыслимого.

Плодом этого делания будет то, что ум со временем привыкнет пребывать в сердце, возненавидит чувственные похоти и представления и перестанет сочетаться с лукавыми и злыми мыслями. Ум, пребывая в сердце, увидит там безобразие внутреннего человека, оскверненного мерзкими зрелищами, какие он видел, лукавыми словами, какие он слышал, так что человек поневоле смирится и восплачет о своей греховности. И как не восплакать ему, видя свое мышление полным гордостных, скверных и хульных помыслов, как не восплакать, видя свою волю плененной грязными желаниями? Как не восплакать и не пролить кровавых слез, как не воскликнуть жалостно ко Иисусу, чтобы Он освободил и исцелил? Ведь он (ум) видит сердце свое связанным столькими страстями, видит, что весь его внутренний человек – это не храм Божий, а вертеп разбойников. И видя плач и сокрушение, Господь освободит его от страстей и бесов.

Плодом молитвы является и очищение естества, и чистоте подаваемая сверхъестественная благодать Святого Духа. Ведь преподобные отцы, постом, бдением, коленопреклонением, воздержанием и другими подвигами освободившись от страстей, открыли и естественный способ возвращения ума в сердце, чтобы легче и быстрее очистить человеку и ум, и сердце и таким образом сделаться способным вместить сверхъестественную благодать Божию.

Соломон заповедует: «Всяцем хранением блюди твое сердце» (), ведь сердце является центром всех чувств и сил души, и невозможно очистить сердца, не очистив всех чувств. Если осквернится одно из чувств или одна из сил души, то эта скверна попадет в сердце, а из сердца осквернение пройдет во все другие чувства. Но посредством умной молитвы очистится от пепла скверных страстей твое сердце, которое имеет скрытой в себе искру благодати Божией, так что ты узришь и тот огонь, который Господь пришел принести на землю сердца, и возрадуешься радостью неизглаголанною, и от радости прольешь теплые слезы. И затем деланием заповедей Божиих и других добродетелей возжжешь ты в сердце своем огонь Божественный, который своим жаром попалит все страсти и изгонит демонов, борющих тебя, и усладит сердце твое, даруя тебе радость, мир, любовь ко Господу и любовь к ближнему. Тогда твой ум просветится светом премудрости и рассуждения, и таким образом посредством этого умного делания весь твой внутренний человек воссоздастся в храм Святого Духа: сердце – как алтарь и престол; ум – как священник; желание и расположение – как жертва; как благовоние же – из сердца возносимая к Богу молитва. Чего да сподобимся все достигнуть благодатию, щедротами и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же слава во веки. Аминь.

Жизнеописание преподобного Никодима Святогорца

Святой Никодим родился в Греции, на острове Наксосе, в 1749 году. Во святом Крещении он получил имя Николай. Родители его, Антоний и Анастасия Калливурсисы, были люди благочестивые и добродетельные. Впоследствии Анастасия приняла монашеский постриг в одном из греческих монастырей.

Рос Николай мальчиком очень смышленым и внимательным, однако шумных детских компаний избегал и тем хранил свою душу от дурного влияния мира. Он выделялся среди детей своей удивительной сообразительностью, наблюдательностью и хорошей памятью.

Первым учителем отрока Николая был приходской священник, который научил его не только грамоте, но и любви ко Христу, Его Святой Церкви и вообще ко всему полезному для спасения души. С благоговением и усердием помогал отрок благочестивому батюшке при совершении Литургии и других священнодействий.

Столь хорошо подготовленный им, Николай поступил в школу Наксоса. Там он изучал Закон Божий под руководством добродетельного и мудрого учителя – архимандрита Хрисанфа, брата известного священномученика Космы Этолийского. Юный Николай горел желанием продолжить образование. В шестнадцать лет он вместе со своим отцом отправился в Смирну, где поступил в городскую греческую школу, известную высоким уровнем знаний и преподавания . В этой школе юноша Николай проучился пять лет. Он преуспевал в учебе и поражал преподавателей своими способностями. Для не справлявшихся с уроками сверстников он стал дивным наставником, разъясняя и обучая их тому, чего они не поняли на занятиях. За это товарищи очень любили его. В школе Николай выучил латинский, итальянский и французский языки. Изучил, разумеется, и древнегреческий, причем так, что знал этот язык в совершенстве во всех его вариантах и исторических разновидностях. Кроме того, был у него от Господа дар в самой доступной форме излагать смысл священных текстов, так что они становились понятными и для неграмотных простецов.

В 1770 году, когда турки начали гонения на христиан , Николай вернулся на родину, на остров Наксос, где стал секретарем митрополита Анфима (Варды), который мудро и терпеливо готовил его для дальнейшего служения Господу. Так он прожил на Наксосе пять лет, когда Господь послал ему встречу с благочестивыми святогорскими иеромонахами Григорием и Нифоном и монахом Арсением. Это были люди, преуспевшие в добродетели и подвиге. Они рассказали Николаю о монашеской жизни, о равноангельском жительстве подвижников на Святой Горе и посвятили его в тайну умно-сердечной молитвы. От встреч и бесед с ними в сердце Николая возгорелось желание уйти на Афон. Встречи же с митрополитом Макарием и старцем Сильвестром еще более укрепили его в стремлении к монашеству.

В 1775 году, получив от старца Сильвестра рекомендательное письмо, он принял окончательное решение отправиться на Святую Гору, отрекшись от мира и себя самого и желая, по словам Господа, понести крест свой.

Когда Николай спустился к морю, он увидел судно, готовившееся к отправлению на Святую Гору. Он прославил Господа, видя, как быстро осуществляется его желание, и попросил капитана взять его на судно. Капитан обещал, что позовет его, когда корабль будет готов к отплытию. Однако Господь послал Николаю испытание: корабль отплыл, а про юношу забыли. Видя уходящее судно, Николай начал в отчаянии кричать и подавать знаки, напоминая о себе, а когда увидел, что это не помогает, то прыгнул в воду и поплыл к судну. Только тогда матросы заметили его и повернули корабль.

Когда Николай добрался до Святой Горы, он испытал радость несказанную. Первым делом, по совету старца Сильвестра, он отправился в монастырь святого Дионисия, Дионисат, где в то время подвизалось множество преподобных мужей, украшенных всевозможными добродетелями, скромностью и благодатными дарами. Николай был поражен их богоугодной жизнью и остался в этой обители. Здесь его и постригли в монашество с именем Никодим.

Братия Дионисата знали о прекрасном образовании и обширных познаниях Никодима. Немалое уважение внушали им и точность в соблюдении всех уставов общежития, и смиренный нрав новоначального монаха. Поэтому вскоре он был назначен чтецом и письмоводителем монастыря.

В 1777 году Святую Гору посетил святитель Макарий, митрополит Коринфский. Он остановился в келье святого Антония, куда пригласил преподобного Никодима и посоветовал ему отредактировать для издания духовные книги «Филокалия» («Добротолюбие») и «Евергетинос» («Благодетель») и написанную им книгу «О Святом Причащении». Святитель Макарий прозрел духовный дар Никодима и направил его на духовный подвиг, который впоследствии явил блаженного подвижника великим светильником Церкви и учителем вселенной.

Святой Никодим начал с «Добротолюбия», которое он внимательно изучил, изменил, где это было необходимо, его построение, составил краткое жизнеописание каждого духовного писателя и снабдил книгу чудесным предисловием. Затем он отредактировал «Благодетеля» по рукописям, которые находились в монастыре Кутлумуш, и составил предисловие к этой книге. И, наконец, святой Никодим отредактировал и дополнил книгу «О Святом Причащении». Все его труды святитель Макарий затем взял и отвез в Смирну, чтобы там издать.

Блаженный Никодим после отъезда святителя остался в Карее, в келье во имя святого Георгия, принадлежавшей Великой Лавре. Там он за год переписал книгу «Алфавит», написанную в стихах преподобным Мелетием Галисиотом, исповедником. Затем он возвратился в свой монастырь. Ища уединения, святой Никодим некоторое время жил в келье святого Афанасия, где проводил время в духовном чтении, непрестанной молитве и переписывании книг. А когда с Наксоса приехал на Святую Гору добродетельный старец Арсений Пелопоннесский (тот самый, который некогда вместе с митрополитом Макарием подвигнул юношу Николая к монашескому подвигу) и поселился в скиту монастыря Пантократор, святой Никодим пришел к нему и стал его послушником.

Там, в скиту, духовный подвиг блаженного достиг своего высшего развития. Он предался безмолвию, которого так жаждал, поучаясь ночью и днем в законе Божием (см.: ), в богодухновенных писаниях и в творениях богомудрых отцов Церкви.

И кто поведает о подвигах инока, который полностью отрекся от себя, оставил всякую заботу о земном, умертвил плотское мудрование постом, непрестанной молитвой и другими злостраданиями подвижнической жизни? И кому откроется Божественная радость, наполнявшая его душу и сердце, просвещавшая ум светом небесным?

Как новый Моисей, восшел он на гору добродетелей и в светящемся облаке духовного созерцания увидел, насколько это возможно для человека, невидимого Бога, услышал неизреченные глаголы. Он стал богом по благодати и Ангелом во плоти.

За столь высокую и богоугодную жизнь он исполнился благодати и премудрости, получив от Бога дар учения, явился светильником Соборной Православной Церкви и необоримым борцом со всякой ересью и инославными учениями.

Его святая рука, как «трость книжника скорописца» (), написала множество писем и святых книг, духовных песнопений и гимнов. Писал он и службы святым угодникам Божиим.

Примечателен следующий случай. Однажды преподобный Никодим был избран для беседы с католиками, приехавшими на Святую Гору. Как всегда, Никодим был в лохмотьях и лаптях. Католики стали протестовать и возмущаться тем, что им, ученым мудрецам, будет отвечать какой-то нищий простец. Никодим начал беседу. Слушатели, удивленные силой и мудростью его слов, спросили, есть ли на Афоне другие иноки, подобные их собеседнику. И святой отец ответил им: «Целое множество, я – последний из них».

В 1782 году старец Арсений из принадлежащего Пантократору скита перебрался на маленький остров Скиропулос, расположенный рядом с Афоном. За ним последовал и Никодим. Условия жизни там были очень трудные, так что подвижникам приходилось переносить немало лишений. У Никодима не было даже книг, но это не мешало ему исполниться неизреченной радости, пребывая в умной молитве, просвещавшей его ум неземной мудростью.

Не имея, как сказано, с собой никакой литературы, он по просьбе своего двоюродного брата, епископа Иерофея, начал писать книгу, полную Божественной и человеческой мудрости, основанную на творениях как Святых Отцов, так и внешних философов; книга эта называлась «Поучительное руководство» , поскольку в ней излагалась наука и советы о том, как хранить чувства, мысли и сердце. Труд сей указывает как на богатство благодати Божией в блаженном, так и на его изумительную память, поскольку он писал его в пустыне, не имея под рукой никаких источников, а «Руководство» между тем полно цитат и ссылок на книги, которые он помнил наизусть.

(Память преподобного была поистине необыкновенной. Однажды в Великую Субботу святой Никодим пришел в храм Протата, чтобы причаститься Святых Таин. Служившие в храме канонарх и чтец договорились спрятать Триодь, чтобы вынудить преподобного сказать пророчества наизусть. И действительно, когда подошло время чтения пророчеств, на клиросе произошло замешательство: не было книг. «Учитель, просим вас, начните пророчества, чтобы не было смущения в церкви», – обратились к нему служившие в алтаре монахи. Он, не подозревая их лукавства, начал по своему милосердию произносить пророчества наизусть, удивляя отцов и тех служителей, которые в алтаре следили по Триоди и поражались точности произносимых наизусть пророчеств и тому, что, когда кончалась страница, учитель неосознанно делал жест рукой, как бы переворачивая лист книги, которой у него не было. Пророчества он читал около часа, и изумление окружающих было неописуемо. А святой Никодим и не подозревал, что он сделал нечто достойное удивления).

В 1783 году преподобный Никодим вернулся на Святую Гору и был пострижен в великую схиму старцем Дамаскиным. Немного спустя он поселился в купленной им каливе, находившейся над церковью скита Пантократора. Через год он взял себе в послушники одного своего соотечественника, Иоанна, нареченного в постриге Иерофеем, который прослужил ему шесть лет. Там блаженный Никодим жил уединенной жизнью, собирая мед благодати и уча всех, приходивших к нему за наставлением.

По совету вновь прибывшего на Святую Гору митрополита Макария он занялся редактированием и подготовкой к изданию творений Симеона Нового Богослова . Также он отредактировал «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), собрал и украсил «Феотокарион» (книгу о Богородице), «Невидимую брань», «Новый мартирологий» (сборник житий новомучеников) и «Духовные упражнения». Эти книги полны Божественной благодати и мудрости и учат избегать греха, приносить искреннее покаяние, противостоять диавольским искушениям, подвизаться в добродетелях. Тогда же, по совету учителя Афанасия Парийского и митрополита Илиупольского Леонтия, святой Никодим собрал по библиотекам Афона и приготовил к изданию труды святителя Григория Паламы и послал их в венскую типографию. Но, к несчастью, эти многоценные рукописи оказались утеряны: типография была закрыта и разграблена из-за издания обращенных к грекам революционных листовок. Среди захваченных властями материалов были и рукописи святителя Григория, которые латиняне уничтожили как противные им по духу. Когда весть об этом дошла до Никодима, он плакал о потере этих замечательных трудов навзрыд, сознавая, какую большую пользу могли они принести благочестивым христианам.

После этого на Святую Гору пришел ученый иеромонах Агапий. По совету с ним, блаженный Никодим начал работу над систематизацией и толкованием канонов Церкви, необходимых для руководства не только духовенства, но и любого благочестивого христианина. Этот многоценный труд, законченный с помощью иеромонаха Агапия, был назван «Пидалион» («Кормило»), поскольку он направлял и руководил Христову. Завершив работу над книгой, блаженный Никодим послал ее на рассмотрение в Константинополь. Через год патриарх Неофит, получив о книге одобрительные отзывы от митрополита Коринфского Макария и митрополита Парийского Афанасия, дал ей соборное одобрение. Книга была отослана святому Никодиму. Поскольку средств на ее издание у него не было, монахи Афона провели сбор пожертвований и вырученные деньги вместе с рукописью передали архимандриту Феодориту из Янины, прося его позаботиться об издании книги в Венеции.

Новое испытание ожидало преподобного Никодима: Феодорит оказался лукавым лжебратом. Среди толкований и разъяснений канонов он кое-что вычеркнул, а взамен добавил кое-что свое в защиту инославных верований, чуждых учению Православной Церкви, так что эти добавления совершенно извратили труд Никодима в восемнадцати местах.

Когда блаженный Никодим увидел эти искажения, которые могли ввести православных христиан в заблуждение, он был сильно огорчен и долго не мог после этого обрести покоя. В сильной скорби провел он два месяца в келье братьев Скуртеосов, затем поселился у старца Сильвестра в келье во имя святого Василия. Там он продолжил духовные подвиги, написал труд «Христианская этика», отредактировал «Надгробные песнопения». Закончив эти труды, святой Никодим ушел из кельи святого Василия из-за сложностей, возникших в его отношениях с послушником старца Сильвестра, и водворился в монастыре Пантократор. Но затем любовь к уединению побудила его поселиться в пустынной каливе рядом с кельей во имя святого Василия. Там он жил, как Ангел во плоти, не имея даже и насущного хлеба. Помогали ему братья Скуртеосы, часто приглашавшие его на трапезу. Но и тогда, даже и настрадавшись от голода, он готов был забыть о еде и начинал беседу, если кто-либо задавал ему духовные вопросы, так что старцу кельи приходилось просить блаженного Никодима остановиться, чтобы дать внимавшей красноречию преподобного братии возможность закончить трапезу.

В этой пустынной каливе преподобный Никодим отредактировал Молитвослов, второй «Эксомологитарион» (книгу об исповеди), а затем принялся за труды по экзегетике. Он растолковал четыре послания апостола Павла и семь соборных посланий, перевел и растолковал «Толковую Псалтирь» Евфимия Зигабена и девять песен Священного Писания . Этот свой труд святой старец назвал «Сад Благодати». Все его толкования полны глубоких богословских мыслей и нравственных поучений.

Что сказать о всех искушениях и гонениях, какие претерпел этот великий светильник Церкви? В то время как он подвизался и писал по откровению свыше свои духовные книги, он испытал столько неправедных обид от необразованных людей и от невидимых врагов – бесов! О первых святой ничего не говорил, поскольку, считая их за истинных братьев и своих благодетелей, он все терпел и прощал всем от всего сердца. Невидимые же его враги часто по ночам, когда он бдел и писал, начинали громко разговаривать под самым окном кельи. Преподобный не обращал на них никакого внимания, а нередко и смеялся над их безумными и бесстыдными выходками. Однажды ночью, когда он еще жил на острове Скиропулосе, он услышал такой шум, что подумал, будто упала стена, находившаяся рядом с их каливой. Наутро он увидел, что стена стояла на месте. В другой раз он отчетливо услышал голос: «Этот писака». Иногда он слышал стук в дверь каливы. Когда он толковал тридцать четвертый псалом, стих шестой: «Да будет путь их тьма и ползок, и Ангел Господень погоняяй их,» то услышал такой шум, как будто проходило целое войско. Бесы предпринимали все для того, чтобы испугать блаженного Никодима. И надо сказать, в самом начале своих подвигов он был очень боязливым, так что, когда ложился спать, оставлял дверь кельи открытой, чтобы при надобности позвать братий. Но когда святой Никодим стал жить в уединении, он настолько укрепился благодатью Божией, что все эти страхования бесовские почитал за шалости и «стрелы младенцев».

Так проходила в подвигах жизнь старца. Бедствиями и искушениями был он испытан, «как злато в горниле» (ср.: ), и ярче солнца воссияли его добродетели. В последние годы своей жизни преподобный Никодим перебирался с места на место, занимаясь изучением разных списков и рукописей, хранившихся в монастырях Афона. Он писал и жил укреплявшим его Христом, так что мог сказать вместе с Павлом: «Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (). За семь лет до кончины блаженного его труды переписал монах Кирилл Кариофаллис, составивший и список его семнадцати работ и их изданий.

Слава о добродетелях и мудрости этого великого отца Церкви разнеслась повсюду. Те, кто нуждался в духовном руководстве, спешили к нему за утешением и советом. Уязвленные грехами, оставив своих архиереев и духовников, стекались к Никодиму не только из скитов и монастырей, но и из разных стран и окраин, чтобы увидеть его и получить от него наставление. Этот подвиг духовного окормления вместе с обычными молитвами, бдениями и другими подвигами, которых преподобный Никодим не оставлял, подорвали здоровье старца и вынудили его укрыться в келье иконописца Киприана.

Уже незадолго до кончины он собрал трехтомный Синаксарий, истолковал каноны Господских и Богородичных праздников («Иортодромион»), истолковал степенны Октоиха («Новая лествица»). И наконец, написал «Исповедание моей веры» – в обличение злостных нападок, которым он подвергался со стороны некоторых неблагонамеренных монахов Афона.

Всю свою жизнь святой Никодим провел в духовных подвигах и написании душеполезных книг. Единственной заботой его было исполнять волю Божию и приносить пользу ближнему. Приняв от Господа талант, он возрастил его, как верный раб. Он не носил другой обуви, кроме лаптей, не имел ни смены одежды, ни своего жилища, но жил по всей Святой Горе, почему и назван был Святогорцем.

Почувствовав приближение кончины, преподобный вернулся в келью Скуртеосов. Он сильно ослаб, затем у него развился паралич. Готовясь к отшествию из этого мира, он исповедался, соборовался и ежедневно причащался Божественных Таин.

14 июля 1809 года блаженный Никодим предал в руки Божии душу свою, которая водворилась в селениях праведных среди преподобных и богословов, и теперь он видит лицом к лицу Того, Кому всю жизнь служил на земле и Кого прославлял в своих трудах.

Исповедаю Тебе Господу Богу моему и Творцу, во святей Троице Единому, славимому и покланяемому, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, вся моя грехи, яже содеях во вся дни живота моего, и на всякий час, и в настоящее время, и в прешедшия дни и нощи, делом, словом, помышлением, объядением, пиянством, тайноядением, празднословием, унынием, леностию, прекословием, непослушанием, оклеветанием, осуждением, небрежением, самолюбием, многостяжанием, хищением, неправдоглаголанием, скверноприбытчеством, мшелоимством, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием прочими моими грехи, душевными вкупе и телесными, имиже Тебе Бога моего и Творца прогневах, и ближняго моего о неправдовах: о сих жалея, винна себе Тебе Богу моему представляю, и имею волю каятися: точию, Господи Боже мой, помози ми, со слезами смиренно молю Тя: прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми, и разреши от всех сих, яже изглаголах пред Тобою, яко Благ и Человеколюбец.

Живота моего - жизни моей. Скверноприбытчеством - преступной наживой (прибылью). Мшелоимством - мздоимством, корыстолюбием (мшел - корысть). Лихоимством - жадностью, сребролюбием. В нашей традиции, закрепленной в катихизисе, утвердилось именование этим словом всяческого неправедного обирания ближних: взяток, вымогательства и т. д. Онеправдовах - я оклеветал; причинил всякое зло, неправду. Точию - только. От всех сих, яже изглаголах - от всего этого, что я высказал.

+ «Каждодневные дела наши надо ежечасно взвешивать, внимая им, а вечером необходимо облегчать бремя их покаянием, сколько сил есть, если желаем, с помощью Христовою, препобедить в себе зло. Надобно также смотреть, по Богу ли, пред лицеем ли Бога и для единого ли Бога совершаем мы все свои чувственные и видимые дела, чтобы по неразумию не быть окраденными при сем какими-либо недобрыми чувствами».
Преподобный Исихий Иерусалимский

Необходимость ежедневного покаяния в грехах, содеянных во всю жизнь, поясняют слова преподобного Антония Великого: «Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами и будет действовать в вас: ибо Он благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы помилованные сами помнили о прощении грехов своих, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые уже были им прощены… Давид, получив отпущение грехов, не забывал о них и память о них передал потомству. Это сделано в память всем родам, из рода в род. Научу беззаконныя путем Твоим (Пс. 50, 15), говорит он, чтобы все грешники научились от примера его подобно ему каяться в грехах своих и, когда они будут прощены, не забывать о них, но всегда помнить. Подобное сказал Сам Бог через пророка Исаию: Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, и не помяну. Ты же помни… (Ис. 43, 25-26). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе сами, но всегда помнить о них, через возобновление раскаяния о них».
Тот же святой предупреждает: «Не обращай в уме твоем грехов, некогда совершенных тобою, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся».

Итак, сохраняя и постоянно возобновляя раскаяние в грехах нашей жизни, не забывая о них - мы не должны в то же время «обращать их в уме», заново переживать, прилепляться к ним памятью. В этом - одно из проявлений искусства «невидимой брани», срединного «царского» пути, каким должен идти христианин.

Молитва эта помогает рассмотрению дневных прегрешений и поддерживает память о совершенных ранее - во все дни жизни, Напомним, что искренне исповеданные в Таинстве Покаяния грехи полностью прощаются Господом, но это не означает, что мы должны забывать о них. Грехи остаются в памяти для смирения и сокрушения о содеянном.

«Должно внимать себе, не престала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись. Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом».

Преподобный Иоанн Лествичник

Как на исповеди в Таинстве Покаяния, так и на ежедневной исповеди Богу грехи свои надо исповедовать раздельно, сознательно. Поэтому остановимся на названных в молитве грехах и укажем, какие под ними могут подразумеваться дела, поступки, слова и мысли. При этом мы руководствуемся Православным катихизисом и наставлениями подвижников Православной Церкви.

Объядение, пиянство, тайноядение - грехи, связанные со страстью чревоугодия, входящей в восьмерку главных страстей. Тайноядение - употребление пищи тайком (из жадности, стыда или нежелания делиться, при нарушении поста, при употреблении недозволенной еды и т. д.). К грехам чревоугодия относятся также многоядение и гортанобесие - страсть к наслаждению вкусовыми ощущениями, то есть гурманство, так насаждаемое в наши дни. Употребление наркотиков и курение также относятся к области пьянства; если вы страдали или страдаете этими греховными пристрастиями, включите их в перечень грехов.

Празднословие. Напомним грозное слово Самого Господа: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

А вот святоотеческий рецепт, как вести себя, если обстановка и разговоры в компании располагают к празднословию: «Если не имеешь особенной нужды остаться, то уйди; а когда будет надобность остаться, то обратись умом к молитве, не осуждая празднословящих, но познавая свою немощь».

Преподобный Иоанн Пророк

Расширяет понятия празднословия преподобный Ефрем Сирин: «А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делает того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным - именно, когда человек исповедуется и не исправляется, когда говорит, что кается, и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что пересказывает, что не было сделано и чего не видит».

Уныние. Этот грех нередко впрямую связан с празднословием:

«Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия… Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно… в послушании лицемерно».

Преподобный Иоанн Лествичник

Леность, как видим, теснейшим образом связана со страстью уныния. Православный катихизис называет «леность по отношению к учению благочестия, молитве и общественному богослужению» в числе грехов против 1-й заповеди Закона Божия.
А вот святоотеческое наблюдение из монашеской жизни, действительное для мира: «Ленивые, когда видят, что им назначают тяжкие дела, тогда покушаются предпочитать им молитву; а если дела служения легки, то отбегают от молитвы как от огня».

Преподобный Иоанн Лествичник

Прекословие. «Связывай язык твой, неистово стремящийся на прекословия, и семьдесят крат седмерицею в день сражайся с сим мучителем», - учат святые отцы словами Иоанна Лествичника. «Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей не исцелим».
Непослушание. «Неповинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле», - так связывает непослушание с прекословием преподобный Иоанн Лествичник. В Церкви все строится на послушании; слушаться мы должны всех и каждого, кого Господь над нами поставил. Полное послушание в вопросах духовной жизни необходимо по отношению к духовному отцу, вообще к пастырям и духовным учителям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать ответ; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17). Но полное и беспрекословное послушание (во всем, что не противоречит вере и Закону Божию: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам - Деян. 5, 29) должна оказывать жена мужу, еще не создавшие своей семьи дети - родителям. О повиновении начальствующим говорит апостол Павел: Начальник есть Божий слуга, тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 4-5). Митрополит Антоний Сурожский рассказывает, что был призван в армию, уже дав монашеские обеты, но не приняв пострига. На вопрос, как же ему в армии осуществлять послушание, духовник ответил: «Очень просто: считай, что каждый, кто дает тебе приказ, говорит именем Божиим, и твори его не только внешне, но и всем твоим нутром; считай, что каждый больной, который потребует помощи, позовет - твой хозяин; служи ему, как купленный раб».
Оклеветание - прямое нарушение 9-й заповеди Закона Божия (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего - Исх. 20, 16). Всякая клевета, любые пересуды и сплетни, любое несправедливое порицание - это оклеветание. Почти непременно приводит к оклеветанию осуждение ближнего, прямо запрещенное Господом: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1).
«Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-нибудь согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали в тайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца». «Опытом доказано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, - в те сами впадаем».

Преподобный Иоанн Лествичник

Небрежение - небрежное исполнение возложенных на нас Богом обязанностей или и вовсе пренебрежение ими. Небрежение на работе, небрежение своими домашними и семейными обязанностями, небрежение молитвой…
Самолюбие авва Дорофей называет корнем всех страстей, а преподобный Ефрем Сирин - матерь всего худого.
«Самолюбие есть страстное безрассудное любление тела. Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти».

Святой Максим Исповедник

Многостяжание. Любостяжание… есть идолослужение, - говорит апостол Павел (Кол. 3,5). В другом послании он пишет: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (Тим. 6, 10). Многостяжание - это страсть сребролюбия, входящая в восьмерку главных страстей, в действии: любое накопительство, пристрастие к различным предметам, скупость и, наоборот, расточительность.
«Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного».

Авва Евгений (Скитский патерик)

«Многостяжательный опутан попечениями и как пес привязан цепью».

Преподобный Нил Синайский

Многостяжание - это ненадеяние на Бога. И так не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31-33).
«Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве что дверь узка и тесна и что любостяжательный не может войти в нее? Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит».

Преподобный Ефрем Сирин

Хищение. В это понятие входит не только всякая кража, но и всякое пользование тем, что «плохо лежит»: например, «зачитать книгу в библиотеке или у друзей. Особо тяжелый вид хищения - святотатство - «присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви» (см. «Православный катихизис»), то есть не только прямая кража священных предметов, но и: взять, не испросив благословения священника, пожертвованное на канон или принесенное в храм благотворителями для раздачи, и т. д.
Неправдоглоголание - любая ложь словом. Мерзость пред Господом - уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Притч. 12, 22). Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4, 25).
Надо помнить, что нет «невинной» лжи, всякая ложь не от Бога. «Ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, непозволительна, потому что она не согласна с любовью и уважением к ближнему и не достойна человека, и особенно христианина, созданного для истины и любви», - говорит святитель Филарет в своем «Православном катихизисе».
Скверноприбытчество - получение прибыли, прибытка скверным, неправедным путем. Понятие может включать в себя всякий обвес, обмер, обман, но также и любой заработок, приносящий людям зло, - например, основанный на удовлетворении или разжигании греховных страстей. Подделка любых документов и использование поддельных документов (например, проездных билетов), покупка по дешевке краденого - тоже скверноприбытчество. Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалование за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать» (см. «Православный катихизис»).
Мшелоимство - корыстолюбие, взимание мшела - корысти. Сюда относятся все виды вымогательства и взяточничество. И, раз уж этот грех внесен в молитву-покаяние для всех православных христиан, следует внимательно рассмотреть свою жизнь и обнаружить его проявления в ней.
Ревнование - ревность всех родов.
Зависть. «Кто завидует ближнему, тот восстает против Бога - раздаятеля даров».

Святитель Иоанн Златоуст

«Кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, завистию которого вошла в мир смерть (Прем. 2, 24)… зависть и соперничество - страшная отрава: от них рождается оклеветание, ненависть и убийство».

Преподобный Ефрем Сирин

Гнев - одна из восьми главных страстей.
«От какой бы причины ни возгоралось движения гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту мысленного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза - ценность металлов не делает разницы в ослеплении».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев».

Преподобный Иоанн Лествичник

Памятозлобие «есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов против нас ближнего, отвращение образа оправдания (Богом определенного: ""прости и прощено будет"" - ср.: Лк. 6, 37), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: ""остави, якоже и мы…""?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дым от тлеющей соломы ест глаза, так и памятозлобие - ум во время молитвы».

Преподобный Нил Синайский

«Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души».

Святой Максим Исповедник

«Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца».

Преподобный Иоанн Лествичник

Ненависть. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (Ин. 2, 11). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающий (1 Ин. 3, 15). Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).
Лихоимство - «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд, или даже самые бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом (процентами займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене» (см. «Православный катихизис»). В широком смысле слово лихоимство означает вообще любостяжание, жадность (страсть сребролюбия); в этом значении слово употребляется в Новом Завете (Рим. 1, 29; 2 Кор. 9, 5; Еф. 4, 19 и 5, 3; Кол. 3, 5).

Тяжкие согрешения, соделанные в течение жизни, из числа таких, которые прямо не названы в этой молитве, следует включить в нее, а не «подводить» под один из пунктов (например, богохульство, ропот на Бога, или попытка самоубийства, или убийство нерожденных детей - аборт, и т. д.). В частности, в этом перечне нет грехов, относящихся к страсти блуда (а среди них такие, как прелюбодейство и всякое внебрачное сожительство, и все нарушения чистоты и целомудрия), и к страсти гордости, которая по праву считается ужаснейшей из страстей.

По словам св. отцов, покаяние – сущность христианской жизни. Соответственно, главы о покаянии – важнейшая часть отеческих книг.

Свт. Игнатий Брянчанинов

«Сила покаяния основана на силе Божией: Врач всемогущ – и врачевство, подаваемое Им, всемогуще».

Грешники, ободримся. Для нас, именно для нас, Господь совершил великое дело вочеловечения; на наши болячки призрел Он с непостижимой милостию. Престанем колебаться; престанем унывать и сомневаться! Исполненные веры, усердия и благодарности приступим к покаянию: посредством его примиримся с Богом…

Вскую умираете, доме Израилев! Зачем вы гибнете христиане, от грехов ваших вечною смертию? Зачем наполняется вами ад, как бы не было установлено в Церкви Христовой всемогущего покаяния? Дан этот бесконечно благий дар дому Израилеву – христианам – и в какое бы ни было время жизни он действует с одинаковой силою: очищает всякий грех, спасает всякого, прибегающего к Богу, хотя бы то было в последние предсмертные минуты…

От того гибнут христиане вечною смертию, что во всё время жизни земной занимаются одним нарушением обетов крещения; одним служением греху… от того, что не удостаивают ни малейшего внимания Слово Божие, возвещающее им о покаянии. В самые предсмертные минуты они не умеют воспользоваться всемогущею силою покаяния! Не умеют воспользоваться, потому что не получили о христианстве никакого понятия, или получили понятие самое недостаточное и сбивчивое…

Бог видит твои согрешения: Он долготерпеливо взирает на… цепь согрешений, из которых сложилась вся жизнь твоя; Он ожидает твоего покаяния, и вместе предоставляет твоему свободному произволению избрание спасения или погибели твоих. И благостию и долготерпением Божиими ты злоупотребляешь!

Свт. Тихон Задонский

«Великое зло есть грех. Ибо грех есть преступление и разорение вечного и неизменяемого закона Божия. Грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4).

Видим в мире, что многие и различные суть болезни в людях, между которыми и то видим, что человек весь в ранах и язвах бывает. Что человеку раны и язвы, то душе грешника грехи и беззакония. Тело уязвляется и покрывается ранами: душа грешного человека уязвлена и ранена грехами. Бывает, что язвы и раны телесные смердят и гниют; о сем глаголет псалмопевец: возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего (Пс. 37, 6)… Люто есть, возлюбленный христианин, быть человеку всему в ранах… но далеко лютее есть душе быть в своих ранах греховных и смердящих. Тело бо смертно и тленно, но душа бессмертна и нетленна; когда ныне от ран своих не исцелится, в тех своих ранах пред Судиею на суде станет, и во веки веков такова пребудет… Раны и язвы ея суть гордость, злоба, нечистота, сребролюбие и прочее… Бедный грешник! Полно уже уязвляться: пора уже лечиться, пора пластыри покаяния к язвам и ранам прилагать. Тело больное лечишь: душа вся от ран и язв изнемогает, и небрежешь! О бедные грешники! прибегнем с верою ко Иисусу Христу, Врачу душ и телес… и глас десяти прокаженных из глубины сердца вознесем к Нему: Иисусе, наставниче, помилуй ны (Лк. 17, 12–13)… Исцели мя, Господи, яко согреших Тебе!

Прав. Иоанн Кронштадтский

Велико и непостижимо… милосердие Божие к кающимся грешникам.

Чтобы яснее видеть нам всю необъятность этого милосердия, помыслим: что такое грех? Грех есть мятеж, восстание твари против Творца, непокорность Творцу, измена Ему, восхищение себе Божеской почести… будете как боги (Быт. 3, 5), – шептал змий в уши Еве, как и ныне шепчет грешнику… Грех породил все бедствия в мире и все болезни – глады, губительства… войны, пожары, землетрясения… Грех произвел и производит ужасное зло… слез целого рода человеческого недостанет для оплакивания страшных последствий греха в мире. Если бы милосердие Сына Божия, по благословению Бога Отца и ходатайству Духа Святого, не взыскало погибающих – что было бы со всеми нами, со всеми людьми? И подумать ужасно, не только испытать… то мучение, которое постигло бы отверженных грешников: их навеки поглотило бы… неугасимое пламя ада. Но Сын Человеческий, Сын Божий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 12, 11). И вот мы с вами взысканы – и спасаемся: нам отверсты двери милосердия. Приходи каждый с своею удрученною грехами душою к служителю Божию; кайся искренно, сокрушайся сердечно о грехах, омерзи их, возненавидь их от всей души, чего они и достойны, имей твердое намерение исправления, веруй во Христа, Агнца Божия, вземлющего грехи мира, – и ты услышишь вожделенный глас Господа: «Чадо, прощаются тебе грехи твои…»

Подготовила Людмила Кузнецова

Имя Гермогена Ивановича Шиманского (1915-1970) хорошо известно православному читателю по его книге «Литургика: Таинства и обряды», изданной в Сретенском монастыре. В предисловии к этому труду митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим отмечал, что Шиманский «выделялся среди всех своей особой собранностью, методичностью, всегда приветливым обращением и непоколебимой твердостью в своих взглядах». Темой кандидатского исследования он избрал учение о спасении по богослужебным книгам.

Продолжением этой работы стала ныне впервые публикуемая рукопись Г.И.Шиманского, присланная в издательство Сретенского монастыря из Киева.

Приводим отрывок из книги:

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого, в общении с Богом. Богообщение - вот существо нашего спасения во Христе Иисусе Господе нашем.

Путь ко спасению - исполнение заповедей Божиих, жизнь во Христе, или, что то же, христианская благочестивая, добродетельная жизнь.

Христианская добродетельная жизнь каждого христианина имеет в себе две существенные стороны: борьбу с искушающим злом (борьбу с греховными страстями и пороками) и стяжание христианских добродетелей.

Этим жизненно важным вопросам - борьбы с главными греховными страстями (пороками) и стяжания основных христианских добродетелей - посвящена данная книга.

Этот далеко не оконченный труд возник на основе бесед, которые проводил автор по обязанности наставника с воспитанниками семинарии. Беседы эти восполнены и расширены, приведены в систему.

О борьбе со страстями и о христианских добродетелях написано много книг людьми опытными в духовной жизни по руководству свв. отцов. Имеются и обширные научные труды из области аскетики.

Эта же книга не является научным трактатом или исследованием; она, скорее, систематизированный сборник святоотеческих мыслей по отдельным, наиболее важным, вопросам деятельной христианской жизни, имеющий, главным образом, цель нравственно-назидательную. Автор в своей работе стремился представить в удобопонятной и доходчивой для современного читателя форме святоотеческое учение и опыт и показать их необходимую применимость в жизни каждого христианина, ибо заповеди Божии и законы духовной жизни общи для всех христиан, какой бы образ жизни и подвига они ни проводили.

В частности, автор имел в виду, что книга послужит пособием для воспитанников семинарии, кандидатов священства, чтобы они могли ознакомиться со святоотеческим учением по данному вопросу в собранном виде. Знакомство кандидата священства с вопросами христианского подвижничества по учению и опыту свв. отцов и аскетов имеет весьма большое значение для их будущей пастырской деятельности.

Второй и ближайшей целью написания этого труда была и собственная польза: "чтобы подвигнуть себя самого к исправлению, к обличению бедной своей души, чтобы, хотя слов устыдившись, - как говорит преп. Иоанн Лествичник, - начал делание не приобретший еще никакого доброго дела, но только слова" . И преп. Нил Синайский указывает, что "говорить надлежит о хорошем и тому, кто не делает хорошего, чтобы, устыдясь слов, начать и дела" .

Книга разделяется на две части. В первой части даны общие понятия о грехе, греховных страстях и самолюбии как источнике всякого греха и порока. Затем излагается стратегическое учение о каждой из главных страстей в отдельности: о гордости и тщеславии, о чревоугодии и блудной страсти и борьбе с ними, о корыстолюбии и гневе, о зависти, злословии и осуждении и, наконец, о греховной печали и унынии.

Вторая часть посвящена изучению главнейших христианских добродетелей: любви, смирения, кротости, воздержания и целомудрия - тех добродетелей, которые необходимо стяжевать христианину в деятельном искоренении перечисленных выше главнейших страстей.

Поэтому, изучая главы, например, о плотских страстях (чревоугодия и блуда), полезно вслед за этим (из 2-й части) усвоить святоотеческое учение о главных искоренителях этих страстей - добродетелях воздержания и целомудрия. При изучении вопроса борьбы с самолюбием, гордостью, корыстолюбием и завистью следует вслед за этим изучать святоотеческое учение о любви и смирении. Гнев имеет своей противоположностью кротость и т. п.

ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ О ГРЕХЕ И ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЯХ

Глава 1

ГРЕХ

С глубокой древности и по настоящее время человек задумывается над жизненно важным вопросом и пытается решить его: откуда зло в мире? Откуда злоба, вражда, ненависть, обиды, воровство, грабежи, убийства, разные бедствия, общественные смуты и др.? Откуда скорби, болезни, страдания, старость, смерть?

Много разных догадок и решений предлагалось людьми: философами, основателями естественных (языческих) религий, законодателями, политическими вождями… Но их ответы на эти вопросы не нашли общего признания и не выдержали испытания временем, не подтвердились опытом и жизнью. Единственно верный ответ о причине зла в мире и о путях и способах борьбы с ним мы находим в слове Божием.

Творец и Бог наш открыл людям в Своем Божественном Откровении, записанном в Священном Писании (Библии), что непосредственной причиной всех бедствий людских и всякого зла является грех. Кроме него нет зла. Только грех из всех зол человеческих есть действительно зло. Только он один есть "источник и корень, и мать всех зол". Он породил два плода: скорбь и смерть . Грех в древности породил убийство и рабство и сделал нужной власть для ограждения зла

§ 1. ЧТО ТАКОЕ ГРЕХ?

Грех есть преступление (нарушение) заповеди Божией или, по выражению апостола, "грех есть беззаконие" (1 Ин. 3, 4). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что "грех есть не что иное, как действие против воли Божией" Грех вошел в мир через первых людей, согрешивших в раю (Рим. 5, 12; Быт. 2–3). Бог, пишет преп. авва Дорофей, сотворил человека (Адама и Еву) по образу и подобию Своему, т. е. бессмертным, самовластным и украшенным всякой добродетелью. Но когда по искушению от диавола он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда был изгнан из рая. Ибо Бог видел, что если человек не испытает злоключений и не узнает, что такое скорбь, то еще более утвердится в греховном самолюбии и гордости и совершенно погибнет. Поэтому Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая (Быт.3). Через грех человек отпал от своего естественного состояния и впал в противоестественное, греховное и пребывал уже в грехе: в себялюбии, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих греховных навыках, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом греха через преступление.

Так мало-помалу начало возрастать зло и воцарилась смерть. Нигде среди людей не стало истинного богопочитания, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были: Ной, Авраам, Исаак и прочие патриархи. Короче говоря, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо враг (сатана) излил на людей всю свою злобу; и поскольку воцарился грех, то начались идолослужение, многобожие, чародейство, убийство и прочее диавольское зло.

И тогда благий Бог, умилосердившись над Своим созданием, дал через Моисея избранному еврейскому народу написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а этого не делайте. Он дал заповедь и прежде всего сказал: "Господь, Бог наш, Господь един есть" (Втор.4), чтобы через это отвлечь ум их от многобожия. Иопять говорит: "И люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими" (Втор. 6, 5) И ближним запретил делать зло, повелев любить их, как самого себя (Лев.19, 18).

Итак, благий Бог дал людям закон и помощь для обращения от греха, для исправления зла. Однако зло не исправилось. Грех объял все силы души и тела человека, все стало подвластно греху, всем он стал обладать. Через грех люди стали рабствовать и врагу - диаволу. И своими силами не мог человек избавиться от «работы вражия».

Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал на землю Единородного Своего Сына, ибо один только Бог мог исцелить такую болезнь. И по исполнении времен пришел Господь наш, сделавшись нас ради Человеком, чтобы, как говорит свт.Григорий Богослов, подобным исцелить подобное, душою душу, плотию плоть; ибо Он по всему, кроме греха, стал Человеком. Господь Иисус Христос - воплотившийся Сын Божий- принял самое естество наше, начаток нашего состава и сделался новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама; Он обновил естественное состояние и чувства опять сделал здоровыми, какими они были вначале. Сделавшись Человеком, Он восстановил падшего человека, освободил его, порабощенного грехом и насильственно им обладаемого. Ибо насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали (ср.: Рим. 7, 19).

Итак, Бог, сделавшись ради нас Человеком, освободил человека от мучительства вражия. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от его владычества, освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Сам сказал, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех. Притом преблагий Бог, зная немощь и предвидя, что мы и после святого крещения будем согрешать, дал нам по Своей благости святые заповеди, в Святом Евангелии записанные, очищающие нас, чтобы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от греховных наших дел, но и от самих страстей, от навыков греховных , через что восходили бы к совершенству и богообщению.

Всякий грех имеет две особенности: злоупотребление свободой и презрение к закону Божию, противление Богу. Слово Божие открывает нам, что грех возник вследствие злоупотребления со стороны первых людей дарованною им свободою, что он не был необходим, что первые люди могли и не согрешить. Так и во всех потомках Адама, "начало греха, - говорит свт. Иоанн Златоуст, - не в природе человека, но в душевном расположении и в свободной воле" , в сознательном противлении воле Божией. Отсюда следует, что не может быть оправданий, будто грех есть следствие наших недостатков, несовершенств, неблагоразумия и проч. Грех характеризуется необузданностью и развращением воли и презрением к закону. Грех всегда есть самовольное уклонение от Бога и святого Его закона в угодность себе . Христианин, хотя и носит в себе склонность ко греху, унаследованную от прародителей, но ему даны по вере в Господа Иисуса Христа все благодатные силы бороться с грехом и побеждать грех.

Человек обычно бывает искушаем на грех от плоти, мира и диавола, но в его свободе противостоять греховному искушению.

Каждый из нас, потомков Адама, от природы носит в себе наклонность ко греху в виде греховного пожелания или "похоти" - по выражению апостола Павла. Эта врожденная человеку "похоть" есть самый глубокий и первый источник искушения, с которого начинается всякий грех. "Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью", - говорит апостол Иаков (Иак. 1, 14).

Вторым искушением ко греху бывают соблазны от греховного мира, от общения с людьми грешными и развращенными.

Третьим источником грехопадения является диавол. Он наводит на душу омрачение и, содержа ее как бы в каком опьянении, доводит до того, что она впадает в грех сначала в себе, а потом и вовне . Поэтому апостолы и увещают христиан бодрствовать и храниться от искушений вражиих: "Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою" (1 Пет. 5, 8-9); "Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных" (Еф. 6, 10-12).

Причиной греха бывает также недоброе воспитание детей. Такие дети, придя в возраст, стремятся ко всякому злу. Все это происходит от небрежения родителей.

Также сильно влечет ко греху привычка человека: например, пьяницы всегда стремятся к пьянству, хищники - к хищению, блудники и прелюбодеи - к нечистоте, клеветники - к клевете и проч. Ибо привычка тянет их, как веревка, ко греху, и стремятся они к нему, как голодный к хлебу и жаждущий к воде.

Против всех этих причин греха христианину, желающему спастись, нужно твердо и мужественно подвизаться. Труден подвиг против этих противников, но нужен и весьма достохвален. "Многие подвизаются и побеждают людей, - говорит свт. Тихон Задонский, - но своих страстей пленниками и рабами делаются. Нет славнейшей победы, как самого себя и грех победить. Венец и торжество не бывает без победы, победа же не бывает без подвига против врагов" .

Грех, который человеку, разумному созданию Божию, кажется таким привлекательным и сладостным, есть великое зло. И нет зла, нет несчастья, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха.

И что может быть бедственнее греха, от которого все прочие бедствия?

1. Всяким грехом оскорбляется величествие Божие. Человек, когда грешит, больше почитает страсть и свою похоть, нежели закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет. Грех, пишет свт. Тихон Задонский, есть отступление от Бога живого и животворящего; он есть измена обету, данному Богу при крещении; он есть разорение святого, праведного и вечного закона Божия; он есть сопротивление святой и благой воле Божией; он есть огорчение вечной и бесконечной правды Божией; оскорбление великого, бесконечного, неописанного, страшного, святого, благого и вечного Бога Отца и Сына и Святого Духа, пред Которым блаженнии духи, Ангелы святые, весьма благоговеют; он есть душевная проказа, которая смрад свой издает и других заражает, и ни от кого не может очиститься, кроме Иисуса Христа, душ и телес врача; грех есть «злейший самого демона», по свидетельству свт. Иоанна Златоуста , поскольку грех Ангела, созданного Создателем добрым, сделал демоном.

2. Ради истребления греха и «чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3, 8), Сын Божий пришел в мир, воплотился и претерпел страшные крестные страдания и смерть.

3. Грех разлучает человека с Богом, лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог глаголет, что оставляется дом ваш пуст (Мф. 23, 38).

4. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает. Ибо как тело умирает, когда его оставляет душа, так и душа духовно умирает, когда ее оставляет Бог. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо бывает тогда обладаема диаволом и потому подвергается всякому злополучию. Из сего мы видим, сколь велико зло есть грех.

5. После совершения греха грешника непрестанно мучит совесть, что бывает тяжелее всякого тягчайшего бедствия. Внутри налегает на душу мрак, неспокойствие и некий внутренний страх, как случилось это с первым человекоубийцей и братоубийцей Каином. Грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. "Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое" (Рим. 2, 9).

6. Грех постигает людей, также и временные наказания, и всякого рода бедствия, как то: голод, пожары, войны, болезни, немощи, скорби, печали, стихийные бедствия (наводнения, землетрясения) и проч. (ср.: Сир. 40, 9).

7. Грех привлекает своей временной сладостью. Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех - это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина. И?сладок грех бывает только на короткое время, а голод - на продолжительное время. Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны. "Краткая греха есть сладость, - говорит свт. Тихон Задонский, - но вечная смерть последует".

8. Чем более человек грешит и живет нераскаянно, тем более собирает себе гнева Божия, как и апостол говорит: "По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его" (Рим. 2, 5-6) .

9. Для нераскаянных грешников за грех уготована вечная мука. "Насколько велика горесть (скорбь) греха, познают умирающие, когда надлежит им подвиг против отчаяния и страха суда Божия, когда болезнуют, тоскуют и мучатся, снедаемые совестью, а паче (более всего познают горесть греха) умирающие вечной смертью, когда великая надежда пресечется к избавлению от того бедствия. Ныне люди от смерти убегают, но тогда желали бы умереть, но не возмогут: и се есть вечная смерть, что пожелают грешники умереть или в ничто обратиться от нестерпимого мучения гееннского, но не возмогут" .

Из всего сказанного видим, что ничего нет бедственнее греха, что нет большего зла, чем грех.

"Возлюбленные христиане! - увещает свт. Тихон Задонский. - Познаем пагубность греха, да от греха уклонимся; всяк бо от познанного зла уклоняется. Знают люди, что яд вредит, и того уклоняются; знают, что змий жалом своим умерщвляет, и берегутся его; знают, что разбойники обнажают и убивают, и уклоняются их. Познаем и мы, возлюбленные, грех и от греха зло происходящее и неотменно будем того уклоняться. Ибо грех вредит паче (сильнее) всякого яда, грех ядовитейший есть паче (больше) всякого змия, грех обнажает нас паче всякого разбойника и лишает временных и вечных благ, и убивает тело и душу. Се суть плоды горького семене греха. Грех есть гнев, ярость и злоба; грех есть гордость, высокоумие, надмение, кичение (превозношение, напыщенность) и презрение ближнего; грех есть клевета и осуждение; грех есть срамословие и сквернословие, буесловие (безрассудные, глупые речи), кощунство и всякое гнилое слово; грех есть ложь, хитрость, лукавство и лицемерие; грех есть пьянство, обжорство и всякое невоздержание; грех есть воровство, хищение, грабление, насилие и всякое неправедное присвоение чужого добра; грех есть прелюбодеяние, любодеяние и всякая нечистота; словом, всякое законопреступление есть грех и есть зло вредительнейшее паче всякого зла, которое как-нибудь нашему телу вредит. Ибо это только наше тело повреждает, а грех и тело и душу вредит и умерщвляет. Кто греха, яко великого зла, ныне не познает, и того не бережется, тот в будущем веке самым искусом и практикою познает и дознает, коль люто есть зло - грех, но уже поздно и бесполезно. Сего ради в нынешнем веке должно то зло (греха) познавать и храниться от него" .

Святые отцы и подвижники указывают и средства к избежанию греха. Вот несколько наставлений свт. Тихона Задонского.

1. Большую помощь в подвиге против греха приносит слушание и внимание слову Божию. Оно указывает, что есть грех и что есть добродетель, отводит от греха и поощряет к добродетели. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16–17). Ибо Божие слово есть духовный меч, которым посекается враг душевный.

Все то есть грех, что делается словом или делом, или помышлением против святого и вечного закона Божия и воли Его святой. О грехе читай следующие места Священного Писания: Мк. 7, 21 и далее; Рим. 1, 29 и проч.; 1 Кор. 6, 9 и далее; Гал.8, 19–21; Еф. 6, 3 и далее; Кол. 4, 5 и далее; 1 Тим. 1, 9 и далее; 2 Тим. 4, 2 и проч.; Откр. 21, 8; Пс. 49, 15 и другие места Священного Писания.

Апостол Павел в своих посланиях к Коринфянам пишет, что неправедные Царства Божия не наследуют: ни блудники, ни прелюбодеи, ни впадающие в нечистоту и непотребство, ни идолослужители, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни хищники, ни завистники, ни убийцы, ни еретики, ни пьяницы, ни злоречивые и ненавистники - Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9–10; см. также: Гал. 5, 19–21).

Пресладкие же плоды добродетельной жизни, подаваемые от Духа Святого, следующие: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (ср.:Гал.5, 22–23; см. также: 1 Кор. 13; Мф. 5–10). Надо заботиться и молиться Богу, чтобы подал нам эти плоды творить благодатию Святого Своего Духа.

2. Весьма полезно прочитывать жития святых, которые подвизались против греха, и подражать им.

3. Помнить надо, что Бог на всяком месте присутствует, и неотступно есть с нами везде, и что мы делаем и думаем - все ясно видит, и все что говорим - слышит, и всяким грехом прогневляется, и каждому воздает по делам его. Берегись же, христианин, перед лицом Божиим грешить! Страшно Бога прогневлять. В самом грехе Бог может поразить грешника и в геенну послать.

Когда приведем себе на память наказания за грехи, то убедимся, что Бог - праведный мздовоздаятель есть: за грехи был наведен на древнее человечество всемирный потоп, вконец развратившиеся жители Содома и Гоморры сожжены были огнем, непокорные и ропотливые израильтяне поражены были смертью при Моисее в пустыне и проч. Припомним и при нашей жизни случающиеся на людях наказания за грехи.

4. От греха отводит размышление о том, что за наши грехи Христос Сын Божий был мучен и умер. Христос за грехи наши пострадал: как же нам дерзать на те грехи, за которые Христос Сын Божий такую горькую чашу страданий испил? Нам ли делать снова то, за что Христос столь тяжкие страдания претерпел, нам ли вторично грехами Сына Божия распинать? Страшно это и весьма прискорбно. И горе христианам, согрешающим и не почитающим страданий Христовых и Самого Христа!

5. Помнить надо последних четыре: смерть, суд Христов, ад и Царство Небесное. Память о них также от греха весьма сохраняет. "Во всех делах твоих помни, - говорит премудрый Сирах, - о конце твоем, и вовек не согрешишь" (Сир. 7, 39).

6. От греха может удержать и память о неизвестности часа смертного. Известно, что все умрем, но когда и как умрем - неизвестно. Горе же тому, кого во грехе застанет смерть! Ибо в чем застанет нас смерть, в том будет и судить нас Бог.

7. Да удержит нас от греха неминуемый час суда Христова. Ибо Тот же Христос Господь, Который страдал и был мучен за наши грехи, Он же будет судить за каждое слово, дело и Размышление о вечности облегчает христианину земные скорби, и великий труд, и временные наказания, как то: печаль, узы, темницы, изгнание, обиды, раны, бесчестия, поношения, нужду и нищету и самую смерть помогает принимать с любовью и благодарением. Размышление о вечности (нас ожидающей) не попустит впасть в беззаконные сети греха, не попустит в блуде и плотской нечистоте валяться, лгать, воровать, грабить, обманывать, гордиться, превозноситься, ближнего осуждать, оклеветывать. Кто о вечности будет прилежно думать, тот более будет искать слышать Божия слова и наставления ко спасению, омерзеет ему сласть греха и потеряют свое кажущееся обаяние и?привлекательность временные греховные удовольствия.

10. Необходимо содержать в уме и в памяти, что и во время совершения самого греха может человек умереть и погибнуть, перейдя в таком состоянии в вечность. Так некогда в древности фараон, царь египетский, гнался вслед израильтян, желая причинить им зло, но в самом том беззаконном деле погиб (Исх.14,27-28). Так и Авессалом, сын Давида, восстал на святого отца своего и искал, чтобы убить его, и в это время погиб бесславно (2 Цар. 18, 14). То же наблюдаем и ныне: видим, что блудник и прелюбодей иногда и в самом скверном деле поражаются; хульники - в хулении, воры и хищники - в хищении и прочие беззаконники получают по делам своим. Так праведный суд Божий поражает беззаконников, чтобы и мы убоялись грешить и беззаконовать.

11. Удаляться следует от случаев и поводов, которые ко греху приводят: всякого рода пиршеств и выпивок, дружества и тлетворных бесед с людьми развращенными и не имеющими страха Божия, ибо "худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33); охранять надо зрение, слух и храниться от соблазнов.

12. Беречься следует и от самых малых грехов, поскольку от малых грехов легко бывает перейти к большим.

13. Никогда не следует подражать и следовать худому примеру и не смотреть, что люди делают, а обращать внимание, о чем закон Божий учит и, в храме проповедуется. Если мы возлюбим закон Божий, то не повредят нам никакие соблазны мира (Пс. 118, 165).

14. Всяким грехом Триипостасный Бог, Бог великий, святый, благий, праведный, бесконечный и страшный, Отец милосердный и преблагий оскорбляется и прогневляется. Жалко и тяжко оскорбить родного по плоти отца, тем более тяжко оскорбить Бога, Отца Небесного, Который и отца твоего создал, питает, одевает, сохраняет и прочими благами снабдевает и призывает всех к вечному блаженству. Лучше бы стократ умереть, чем Бога, преблагого Отца и Создателя нашего, оскорбить. Храни же себя, христианин, от греха, как от великого зла.

15. Соделанный грех мучит совесть, пока не будет очищен покаянием. Берегись же греха, как яда змей, хотя бы во избежание угрызений совести.

16. Если хочешь, чтобы молитва твоя была услышана, то избегай греха. Ибо кто грешит и от греха не отстает, того молитва не приемлется.

17. К причащению святых, страшных и животворящих Таин Тела и Крови Христовых должны мы приступать со страхом и трепетом, опасаясь, чтобы не в суд и осуждение было причащение. Поэтому надо и прежде причащения и после него беречься греха, как змия, который душу поядает.

18. Наша забота и подвиг в борьбе с грехом не сильны без помощи Божией. Поэтому нам надо всегда заботиться и молиться, да поможет нам Господь в сем подвиге.

19. Молитва к Богу частая, смиренная, прилежная, с сокрушением сердца - весьма сильное пособие в борьбе с грехом. "Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение", - сказал Христос (Мф. 26, 41).

20. Благочестивым Христос возглаголет во Втором Своем Пришествии: "Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира" (Мф. 25, 34). Об уготованных же праведным благах пророк говорит: "Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него" (Ис. 64, 4).

Нераскаявшимся же грешникам скажет Господь: "Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41). И пойдут сии в муку вечную; праведницы в живот вечный. И везде в слове Божием возвещается некающимся грешникам бедствие, а благочестивым блаженство. Слово Божие неложно, истинно, о чем говорит, то будет неизменно. Бог солгать не может. Внимай же сему, христианин, чтобы за временную сласть греха не лишиться вечного блаженства и не попасть в вечную муку, которой не будет конца .

Свт. Иоанн Златоуст. Творения. СПб., 1898. Т. II. С. 45, 70.

Он же. Творения. Изд. 5-е. М., 1889. Т. I. С. 242. Далее все сноски, кроме специально оговоренных случаев, даются по этому изданию. См. репринтное издание 1994 г.